Schopenhauer

Schopenhauer and Ecology

Wed, 08 Apr 2026 06:58:12 GMT

"Schopenhauer and Ecology"
Recap of the conference in New Delhi 2026

8. April 2026

Arati Barua / Shilpi Srivastava / Minakshi Singh

A three day international conference on the theme "Schopenhauer and Ecology: With Special Reference to the Upanishads and Indian Philosophy" was organized by the Department of Philosophy, Deshbandhu College, University of Delhi, New Delhi, in collaboration with Indian Division of Schopenhauer Society (IDSS) from 26th to 28th February 2026 at Deshbandhu College, New Delhi. The Conference was sponsored by the Indian Council of Philosophical Research (ICPR) and German Research Foundation (DFG). Nearly twenty invited speakers and over 25 researchers presented their ideas on the chosen theme of the conference. It was a well attended event that witnessed a participation of nearly two hundred participants from different parts of the country and abroad that included academicians, research, scholars, students and some professionals who were attending for the love of philosophy.

The inaugural session was hosted at the auditorium of Deshbandhu College with Prof. Murlimanohar Pathak, Vice Chancellor, Shri Lal Bahadur Shastri National Sanskrit University as the chief guest of the session. The session began with Prof. Sunil Kayesth, Vice Principal of the college welcoming all the guests and participants. Prof. Pathak in his address emphasized on the relevance of the theme of the conference in the present time. Guest of honor, Prof. Matthias Kossler elaborated on the work being done by the Schopenhauer society in Germany and applauded the efforts of the IDSS in the past years. Dr. Vaibhav Aggarwal, Deputy Director, DFG explained how DFG is continually providing assistance to several research collaborations with German faculty and invited more proposals in the coming future. Prof. R.C. Pradhan was the keynote speaker who gave the details regarding the present theme and congratulated the organizers for coming up with such a theme. The session ended with Dr. Arati Barua, Director IDSS and convener of the conference reading a report about the past events organised by IDSS and a formal vote of thanks by Dr. Bharat Kumar Bhartee.

In the first technical session, Prof. Ramesh Chandra Pradhan linked Schopenhauer and the Upanishads by presenting nature as a spiritualized entity rather than a mechanical system, identifying it as the Will and Atman/Brahman where matter is merely a secondary reality. Taking the discussion forward, Prof. Matthias Kossler addressed Schopenhauer’s complex concept of nature, differentiating between internal and external manifestations of the Will while categorizing the natural world through empirical, aesthetic, and ethical perspectives.

During Session 2, Prof. Moria Ben Barak presented on Eco-Pessimism and Ecofeminism, distinguishing between philosophical and universal pessimism within Schopenhauer’s environmental thought. Prof. Balaganapathi Devarakonda bridged the Upanishads and Schopenhauer through the concepts of Avidyā (ignorance), ontological monism, and the ethics of non-duality. Shifting to a Hindu perspective, Prof. Krishna Mani Pathak analyzed the Cosmic Will and integral eco centrism as a Kantian derivation of spiritual integrity. Prof. Ajay Kumar Verma ended the session by exploring the "untoward" Will and its impact on ecological ethics, contrasting Aristotelian axiology and Hegelian thought with the notions of noumena and Śūnyatā.

During session 3, the oral presentations, Hridam Roy synthesised Advaita Vedanta and Schopenhauer into an "eco-logical" mindset, framing the Bishnoi and Chipko movements as lived "Tat Tvam Asi." Anurag Das critiqued consumerism as a destructive manifestation of the "Will-to-live," applying Upaniśadic wisdom to counter anthropocentric greed. Naina Suhani and Darshan Singh linked the "blind will" to Vedantic Avidyā, arguing that recognizing Brahman in all things makes ecological harm impossible. Finally, Ekta Saini advocated for a feminist environmental perspective, replacing market rationality with an "Ethics of Care" rooted in relationality and interdependence. Mr. Arjun Kumar opened the fourth session by analyzing Ahimsa as ecological ethics, conducting a philosophical and psychological inquiry into the foundations of sustainable living. Ms. Astha Jain in her presentation applied traditional Jain principles to the modern challenges of global sustainability, while Ms. Sakshi Khera reframed Ayurveda as an ecological philosophy of prevention, expanding the scope of wellness from the individual body to the biosphere.

Moving onto the fifth technical session, Dr. Thomas Regehly characterized Schopenhauer as a "metaphysical ecologist," utilizing the concept of the "self-knowledge of the will" to establish a non-instrumental foundation for nature and responsibility in the Anthropocene. Complimenting this, Dr. Prashant Shukla explored Schopenhauer’s shift toward a phenomenology of inner life, prioritizing the "experiential datum" of dread and anguish over Hegelian rationalism. He demonstrated how bridging Eastern spiritual intuition with Western discourse restored philosophy’s focus on the "totality of knowledge" and the lived struggle of existence.

Prof. Rakesh Chandra began the sixth session as he explored the intersections of Descriptive Metaphysics and Neo-Pragmatic Ethics within Indian philosophy, leading an interdisciplinary discussion with scholars including Dr. Pradhan and Prof. Lore Hühn. Next, Dr. Ananya Barua presented on behalf of Prof. Archana Barua from the Department of Humanities and Social Sciences, IIT, Gauhati contributing furthers to the session's academic exchange. Dr. Rajan analyzed Schopenhauer and Advaita Vedanta through the lenses of Monist Morality and the Emancipation of Nature.

After the technical sessions on the second day, a cultural evening was organised for the guests, which included students of various societies of Deshbandhu College presenting music and dance performances that represented Indian culture. It was followed by a conference dinner that provided an opportunity to all the participants to know each other better.

The seventh session, started with Ms Preeti Kaushik mapping the interconnections between feminism, Schopenhauer, and ecology, followed by Mr. Shivam Upadhyay, who synthesized the "Will to Life" and Dharmaśāstra to frame desire as the root of environmental suffering. Ms. Shreya Sharma utilized Upanishadic philosophy to argue for an ontological oneness with Brahman, emphasizing that internal realization is the key to environmental unity, while Ms. Divya Singh defended eco centrism and the intrinsic value of nature, navigating a challenge regarding the ethical equity of natural entities. The session concluded with Mr. Aryan Kumar Mall’s analysis of anthropocentrism via the principium individuationis and a comparative study of the Upanishads and Schopenhauer’s Will.

Prof. Lore Hühn opened Session 8 by analyzing Schopenhauer’s philosophy of nature within the context of the Anthropocene, drawing critical parallels with the thought of Schelling and Schopenhauer. Continuing the discussion, Dr. Reetu Bhattacharjee presented a paper on ecotourism in India, utilizing Euler and eristic diagrams as a logical framework for environmental arguments. The session concluded with Mr. Lalit Rao, who synthesized ecology, the Upanishads, and Schopenhauer to propose a unified vision for addressing modern environmental challenges.

In the 9th technical session, Dr. Arati Barua positioned Schopenhauer as a pioneer of environmental ethics, drawing on his admiration for the Upanishads to explore the deep similarities between Advaita Vedanta and the Schopenhauerian concept of Will. Additional perspectives was added by Dr. Nayanjeet Chaudhary, who analyzed the conflict between ecology and consumerism, proposing Shri Satya Sai Baba’s synergistic antidote as a remedy for modern stress-induced burnout and environmental crises. Dr. Upendra Kumar helped close our technical session by examining the "Thing-in-Itself" in Kant and Schopenhauer, investigating the potential for applying these metaphysical concepts within Indian philosophy.

The conference concluded with a Valedictory session that was well attended by Shri. Santosh Taneja, Chairman, Governing Body, Deshbandhu College, Principal, Prof. Rajendra Kumar Pandey and Prof. Sachchidanand Mishra, Member Secretary, Indian Council of Philosophical Research (ICPR) as the Chief Guest, among others. Each of the dignitaries congratulated the organising team for the successful conference while emphasing on the need to have more such collaborations in future. Dr. Shilpi Srivastava, TIC Department of Philosophy presented the report and the Vote of Thanks was offered by Dr. Minakshi Singh and Dr. Arati Barua, Convenors of the conference.

Schopenhauer und die moderne Physik

Sun, 08 Feb 2026 12:52:14 GMT

Schopenhauer und die moderne Physik

8. Februar 2026 | Gastbeitrag

Von Ronald Starke

"Der Behauptung, daß das Erkennen Modifikation der Materie ist, stellt sich also immer mit gleichem Recht die umgekehrte entgegen, daß alle Materie nur Modifikation des Erkennens des Subjekts, als Vorstellung desselben, ist." (Schopenhauer: Die Welt als Wille und Vorstellung I, § 7)

Was ist von Schopenhauers sensationeller Behauptung, dass alle Objekte oder Körper nur Vorstellungen seien, vom Standpunkt der modernen Physik zu halten? Hat diese ergeben, dass sich sämtliche Phänomene in letzter Konsequenz als Manifestationen an sich seiender, d.h. objektiv existierender Elementarteilchen im Sinne winziger Körperchen oder Korpuskel erklären lassen? Oder ist vielmehr die Vorstellung, dass unsere fundamentalen Theorien modellhafte Beschreibungen des Verhaltens von Teilchen seien, genau das: nur eine Vorstellung?

Der folgende Link führt zu einem Videomitschnitt einer Vorlesung über Quantenfeldtheorie vom 4. Juni 2025 im Rahmen der Ringvorlesung "Alles anders. 100 Jahre Quantenmechanik" des Studium Generale an der HTWK Leipzig. Im zweiten Teil des Vortrages gehe ich auch ausführlich auf die weltanschaulich-philosophischen Konsequenzen der Quantenfeldtheorie ein und spreche mich diesbezüglich klar zugunsten des transzendentalen Idealismus im Sinne Schopenhauers aus. Im Anschluss an die Vorlesung kommt es darüber auch zu einer interessanten Diskussion mit dem Publikum.

Schopenhauer in Curitiba

Thu, 11 Dec 2025 10:18:30 GMT

Das 9. Internationale Schopenhauer-Kolloquium in Curitiba

11. Dezember 2025

Von Thomas Regehly

Das diesjährige, insgesamt viertägige 9. Internationale Schopenhauer-Kolloquium in Brasilien fand von 6.10. bis zum 10.10.2025 in Curitiba (Paraná/Brasilien) statt. Veranstalter waren eine Reihe von brasilianischen Universitäten, an denen in den Vorjahren diese Konferenz organisiert wurde. Es war ein Jubiläum ganz besonderer Art. Die Reihe wurde 2005 ins Leben gerufen, was bedeutet: Die mit schönster Regelmäßigkeit stattfindenden Tagungen konnten über 20 Jahre hinweg allen Schwierigkeiten und Unkenrufen zum Trotz in vorbildlicher Weise organisiert werden.

Diese Kontinuität ist außerordentlich bemerkenswert. In anderen Ländern, vielleicht Italien mit der Universita di Salento in Lecce ausgenommen, gibt es eine derartige erfolgreiche, gut besuchte und anregende Reihe über so viele Jahre hinweg nicht.

Ort der Tagung war der Campus der Universität mit dem Namen Pontifícia Universidade Católica do Paraná (PUC) in Curitiba, und zwar das Auditório Carlos Costa. An der Organisation und Ausrichtung waren die folgenden brasilianischen Universitäten beteiligt: PUC–PR (Pontifícia Universidade Católica do Paraná/PR [Curitiba]), UNICAMP (Staatliche Universität Campinas), UFRN (Bundesuniversität von Rio Grande do Norte/RN), UFABC (Bundesuniversität von Santo André; São Bernardo; São Caetano/SP), UFAC (Bundesuniversität von Acre/AC), UFSCar (Bundesuniversität von São Carlos/SP). Die Schopenhauer-Gesellschaft e.V. wurde als Mitveranstalter aufgeführt. Insgesamt 30 Vorträge in fünf verschiedenen Sprachen fanden statt, dazu kommt eine Buchvorstellung mehrerer Neuerscheinungen aus den Reihen der brasilianischen Sektion und die Präsentation eines Jubiläums-Bandes des Publikationsorgans VOLUNTAS. Ebenfalls an drei Tagen angeboten wurde eine Lektüre-Reihe zu Nietzsches dritter "Unzeitgemäßer Betrachtung" von 1874 über Schopenhauer.

6.10.2025

Die Eröffnung begann mit Samba-Musik zu Texten Schopenhauers, es folgten offizielle Grußworte von Vertretern der Universität (Rektorat und Fachbereich).

Nach der Begrüßung hielt der Präsident der Schopenhauer-Gesellschaft, Prof. Matthias Koßler, den Eröffnungsvortrag. Das Thema war Schopenhauer und die deutsche Romantik. In der anschließenden Diskussion wurde auf die Ausstellung zum Thema ab Juni 2026 nebst anschließender Tagung der Schopenhauer-Gesellschaft im September 2026 im Freien Deutschen Hochstift hingewiesen – alle Interessierten seien herzlich willkommen.

An dem lebhaften Gespräch beteiligte sich auch Frau Prof. Maria Lucia Cacciola, die leider nicht persönlich teilnehmen konnte, aber über das Internet zugeschaltet war. Nicht zuletzt ihr, einer international renommierten Forscherin, ist diese beeindruckende Veranstaltungsreihe zu verdanken. Sie begrüßte die Anwesenden überaus charmant und wünschte allen Anwesenden ein gutes Gelingen der Tagung.

7.10.2025

Die Konferenz bot jeden Mittag einen gemeinsamen Lektürekurs an, der unter dem Titel "Um mestre para ser seguido: Sobre a relação Nietzsche – Schopenhauer" von den Professoren Antonio Edmilson Paschoal (UFPR), Jelson Oliveira (PUC–PR) e Clademir Araldi (UFPel) veranstaltet wurde. Der erste Teil der Konferenz selbst begann mit dem anregenden Vortrag von Flamarion Caldeira Ramos (UFABC), der über Hegels und Schopenhauers gemeinsames Interesse an einer Vernunft sprach, die über den Verstand hinausgeht (Hegel e Schopenhauer: para além da razão como entendimento), gefolgt von Bruno Machado (UFS), der über die nicht ganz einfache „Charakter-Chemie“ zwischen Schopenhauer und Nietzsche referierte (A "química do caráter" entre Schopenhauer e Nietzsche). Federico Ferraguto (PUC–PR) befaßte sich mit Schopenhauer im Kontext der Fichte-Schule und der Fichteaner (Schopenhauer na escola de Fichte), während sich Jefferson Silveira Teodoro (PUC-Rio) dem Einfluß des Göttinger Lehrers G. Schulze auf den jungen Studenten widmete, von dem der damalige Medizinstudent ja zur Philosophie „erweckt“ worden sei (A influência de Schulze na crítica de Schopenhauer à filosofia kantiana). Der sogenannte „Aenesidemus“ Schulze machte auch den jungen Mann auf die Bedeutung Platons und Kant aufmerksam.

Fortgesetzt wurde der erste Konferenztag im zweiten Teil mit einem Vortrag von Jair Barboza (UFSC), der – wie andere auch – regelmäßig in Deutschland gewesen ist, um seine Forschungen dort an der Schopenhauer-Forschungsstelle, dem Schopenhauer-Archiv und anderen Universitäten weiterzuführen. Er gab ein Votum ab für ein Zurück zu Schopenhauers praktischer Philosophie, und zwar in einem umfassenden Sinne (De volta à filosofia prática de Schopenhauer). Über das Internet zugeschaltet referierte Dax Moraes (UFRN), der sich mit dem Wechselverhältnis von Idealismus und Realismus in der ersten Auflage der "Welt als Wille und Vorstellung" beschäftigte (Idealismo e realismo na primeira edição de O mundo com vontade e representação). Den Abschluß des ersten Konferenztages machte Eduardo Brandão (USP) mit seinem Vortrag über den Primat der „praktischen Vernunft in der nachkantischen Philosophie" (Schopenhauer e o primado do prático na filosofia pós–kantiana).

Der erste Tag klang angenehm aus in einer Bar im sehenswerten historischen Zentrum Curitibas, die als Bar Alemao (Deutsche Bar) die deutschen Gäste und die brasilianischen Freunde mit einer erstaunlichen Auswahl von Speisen und Getränken – nebst Bieren – sowie deutscher Musik eher volkstümlicher Art erfreute.

8.10.2025

Gegen Mittag fand die Fortsetzung der gemeinsamen Lektüre von Nietzsches berühmtem Schopenhauer-Aufsatz, über "Schopenhauer als Erzieher" statt.

Der dritte Teil der Konferenz begann mit dem furiosen Auftakt von Jarlee Salviano (UFBA), der Schopenhauers Lehre in eine produktive Beziehung setzte zu dem Indigenen-Häuptling Ailton Krenak und dessen Aussagen über den Zusammenhalt der Welt (Schopenhauer e Krenak: de volta à Terra). Krenak ist ein brasilianischer Schriftsteller und indigener Aktivist des Volkes der Krenak. Von ihm stammt der Satz: „Wir Indigenen haben 500 Jahre Gewalt und Kolonialisierung überlebt, aber die Weißen zerstören sich selbst.“ Es folgte der Vortrag von Diana Chao Decock (PUC–PR) über die Bedeutung von Wahn und Illusionen bei Schopenhauer, die dafür sorgen, daß menschliches Glück nur negativ bestimmt werden kann (Delírio (Wahn) e Ilusão (Illusion): a (im)possibilidade da felicidade sob o Véu de Māyā em Schopenhauer). Leandro Chevitarese (UFRRJ) untersuchte ingeniös, inwiefern Schopenhauers Eudämonologie einen impliziten Beitrag zur Digitalisierung des modernen Lebens leisten könne. (Contribuições da eudemonologia de Schopenhauer no cenário da digitalização da vida na contemporaneidade). Mit der wichtigsten Kunst überhaupt, der Musik, die für die Romantiker wie für Schopenhauer eine Sonderrolle spielte, befaßte sich Luan Corrêa da Silva (UFSC). Sein gehaltvoller Vortrag erstreckte sich von der Ablehnung der Musik Wagners, die in Frankfurt a.M. ja in Konzerten zu hören war, über die starke Neigung zu Mozart und Rossini bis hin zu den ästhetischen und musikalischen Gründen für die außerordentliche Hochschätzung Beethovens (Os músicos de Schopenhauer).

Fortgesetzt wurde der 2. Kongreßtag im vierten Teil mit dem auf Französisch gehaltenen Vortrag von Ugo Batini (Université de Poitiers), der über das Internet zugeschaltet war. Er rekonstruierte auf sehr instruktive Weise die naturwissenschaftliche Bildungsgeschichte Schopenhauers, die von Blumenbach über die Schelling-Schüler zu dem eigenen System der Metaphysik geführt hatte. Ausgehend von Übersetzungsschwierigkeiten des Ausdrucks „Welt“ gelangte er zum Systemgedanken der Lehre (Les difficultés de traduction du « Monde » en langue française). Auch der italienische Schopenhauer- und Horkheimer-Kenner Davide Ruggieri (UNIPD) war aus Padua online zu geschaltet. Er befaßte sich mit der Schopenhauerschen Linken, die vor allem durch Horkheimer einen hohen Bekanntheitsgrad erreicht hat, für den Schopenhauer nicht ohne Marx und dieser nicht ohne Schopenhauer zu verstehen war. Sein Versuch, einen „humanistischen Pessimismus“ als das Gemeinsame in der Perspektive einer philosophia della redemzione herauszuarbeiten, wirkte überzeugend. Vilmar Debona (UFSC) konnte direkt daran anknüpfen. Zum einen sprach er von dem starken brasilianischen Akzent auf der „Schopenhauersche Linken“, der Ludger Lütkehaus gemeinsam mit Hand Ebeling einen eigenen Band gewidmet hat (Schopenhauer und Marx 1980), zum anderen stellte er aber wie bereits Rahel Jaeggi ein „Schopenhauer-Defizit“ in der Kritischen Theorie fest, was vermutlich mit dem an Sohn-Rethel geschulten Hegelmarxismus Adornos zu tun hatte. (Il concetto di umanità in Schopenhauer. Pessimismo crítico, progresso e regressão social: Rahel Jaeggi e o déficit schopenhaueriano da Teoria Crítica). Seine einleuchtende Devise lautete: „Zurück zu Horkheimer, aber mit Schopenhauer!“ Vilmar Debona hatte im letzten Jahr neben der Forschungsstelle in Mainz auch dem Schopenhauer-Jour Fixe und dem Frankfurter Horkheimer-Archiv einen Besuch abgestattet, war also mit den Frankfurter Verhältnissen bestens vertraut.

Den Abschluß des 2. Tages bildete ein instruktiver Vortrag über den Begriff der Phantasie bei Schopenhauer, den Ana Carolina Soliva Soria (UFSCar) hielt. Die kritische Haltung der Dissertation (§ 58) wird später zugunsten einer großen Wertschätzung dieser zentralen menschlichen Fähigkeit korrigiert, wie es das 34. Kapitel des 2. Bandes der "Welt als Wille und Vorstellung" zum Ausdruck bringt. Phantasie wird dabei nicht mehr romantisch verstanden, sondern erscheint für den Aufklärer Schopenhauer als ein wesentlicher Aspekt der Mündigkeit des Menschen (Considerações preliminares sobre o conceito de fantasia em Schopenhauer).

Der Tag fand einen überaus anregenden Ausklang mit einer Buchvorstellung (Lançamento de livros) in der Bar Baroneza (R. Conselheiro Carrão, 279 / Esquina com R. 7 de Abril – Juvevê, Curitiba) um 21.00 Uhr. Es wurden bemerkenswerte neue Bücher der Teilnehmer zu Schopenhauer und zu Schopenhauer-Themen präsentiert, unter anderem auch einige Bände mit Übersetzungen der Vorlesungen Schopenhauers ins brasilianische Portugiesisch, die wir vor allem Jair Barboza verdanken. (Vilmar Debona, A Vontade dos Porcos-Espinhos. Estudos a partir de Schopenhauer, Sao Paulo 2025; Eduardo Ribeiro da Fonseca, Leituras de Schopenhauer. Entre a Filosophia a Arte e a Psicanálise, Curitiba 2025; Arthur Schopenhauer, Metafisica do Belo, Traducao, Apresentacao e Notas Jair Barboza, Sao Pailo 2003; Oswaldo Giacoia Junior, Perspectivismo e Interculturalidade, Sao Paulo 2025 et alii.) Da die Vorlesungen seit ihrer Erstveröffentlichung durch Franz Mockrauer 1913 ein Schattendasein führen müssen und ihre Bedeutung immer wieder falsch eingeschätzt wird, ist diese Initiative nicht hoch genug zu würdigen. Es wäre sehr zu wünschen, daß weitere Übersetzungen auf Grundlage der neuen Edition von Daniel Schubbe bei Felix Meiner zur Grundlage von Übersetzungen in die „indogermanischen Dialekte“, wie Schopenhauer sagte, sowie anderer Weltsprachen und damit endlich Gegenstand einer internationalen Rezeption werden können.

9.10.2025

Mittags fand die Fortsetzung der gemeinsamen Lektüre von Nietzsches berühmtem Schopenhauer-Aufsatz "Schopenhauer als Erzieher" statt.

Zu Beginn des fünften Teils der Konferenz sprach Eli Vagner Francisco Rodrigues (UNESP) über Reue und Gewissen in Schopenhauers Metaphysik der Sitten, wobei er zum Ausgangspunkt seiner Überlegungen eine schottische Ballade wählte. Schopenhauers Lehre und ihr Verhältnis zu Max Horkheimers Kritik der instrumentellen Vernunft (Schopenhauer e o Eclipse da Razão) wurden von Felipe dos Santos Durante (UFAC) behandelt. Selma Bassoli befaßte sich mit der Rolle von Gerichtsurteilen im Kontext der Verneinung des Willens (Os juízos judicativos na negação da vontade).

Der sechste Teil wurde mit einem interessanten Vortrag von José Thomaz Brum (PUC-Rio) eröffnet, welcher der Schopenhauer-Rezeption in Südamerika gewidmet war. Er machte die These plausibel, daß José Luis Borges von Macedonio Hernandez, einem Freund von Borges' Vater, mit Schopenhauer vertraut gemacht worden sei. Das „Traumhafte des Lebens“, von dem Schopenhauer gleich zu Beginn des 1. Buches in der 1. Auflage des Hauptwerks eindrucksvoll spricht, habe ihn sehr beeindruckt (Schopenhauer nos escritos metafísicos de Macedonio Fernández). Er betonte die Originalität und Eigenständigkeit der südamerikanischen Rezeption, die sich von der zentraleuropäischen durchaus unterscheiden lasse: „Wir sind hier nicht im Schwarz-wald!“

Eduardo Ribeiro da Fonseca (PUCPR), der Koordinator der ANPOF-Arbeitsgruppe Schopenhauer, Mitorganisator des Kolloquiums und charmanter Gastgeber, sprach eindringlich über den Begriff der Degeneration bei Schopenhauer und Kant (Schopenhauer e Kant: sobre a noção de degeneração).

Der Abend klang aus mit einer kleinen Feier anläßlich des 15. Jubiläums der Internet-Zeitschrift "Voluntas" (Mesa comemorativa pelos 15 anos da Revista Voluntas 2010-2025), die von der brasilianischen Sektion der Schopenhauer-Gesellschaft digital herausgegeben wird. Aus diesem Anlaß wurde eine Sondernummer (Ediçao commemorativa) als Buch publiziert, die zahlreiche Beiträge der vergangenen Konferenzen enthält. Da die Beiträge ansonsten auf der Startseite veröffentlicht werden, war dies etwas ganz Besonderes, und die Freude der anwesendenden Gäste, einen Band in ihren Händen halten zu können, war groß. Anschließend trafen sich die Teilnehmer in dem ungewöhnlichen, aber sehr sympathischen Lokal "Bar Otelo" zu weiterem erfreulichem Austausch.

10.10.2025

Der siebte Teil der Konferenz begann bereits am frühen Morgen. Jesús Carloz Hernandez Moreno (UNAM, México), auch er ein gern gesehener Teilnehmer des Frankfurter Schopenhauer-Jour Fixe, befaßte sich mit dem Verhältnis der Schopenhauer-Schule zum Pessimismus (La Escuela de Schopenhauer y el pesimismo).

Es folgte ein Vortrag über Schopenhauer als „Eudämonisten wider Willen“, wie er geistreich genannt wurde (Schopenhauer, eudemonista a pesar de sí), auf Spanisch präsentiert von Luciana Samamé (Universidad Nacional del Litoral, Argentina).

Den achten Teil eröffnete Domenico Fazio (UniSalento, Itália) mit einem online gehaltenen Vortrag über eine These Frederick C. Beisers, der den „Erzapostel“ Schopenhauers, Julius Frauenstädt, in seinem breit rezipierten Buch Weltschmerz als „verkappten Hegelianer“ bezeichnet hatte. Er zeigte anhand der Schriften Frauenstädts auf, daß diese These nicht ganz überzeugen könne. Auch der nächste Redner, Fabio Ciracì (UniSalento, Itália), sprach online. Er stellte Überlegungen über den national getönten Sozialismus des Offenbacher Dichterphilosophen Philipp Mainländer vor (Riflessioni sul socialismo nazionale di Philipp Mainländer). Die Begeisterung für den Gralsmythos, der auf einen eschatologischen Sozialismus hin tendiere, stehe in starkem Kontrast zur Berücksichtigung der sozialen Frage, was auch zur Kontaktaufnahme mit August Bebel geführt habe.

Der in deutscher Sprache gehaltene Vortrag von Thomas Regehly (University of Frankfurt a.M., Alemanha) mit dem Titel "Selbsterkenntnis bei Schelling, Schopenhauer und Jacob Böhme" ging aus von einer Erläuterung des zentralen Ausdrucks der „Selbsterkenntnis“, mit dem Schopenhauer bereits 1817 seine Lehre zusammengefaßt hatte. Dieser Begriff läßt sich nicht nur zu Schellings Gedanken einer „Selbstoffenbarung Gottes“ in eine stringente Beziehung setzen, sondern als gemeinsamer philosophischer Hintergrund können die Schriften Jacob Böhmes angeführt werden, der in seiner Schrift über die "Drei Prinzipien" ausdrücklich die Bedeutung der Selbsterkenntnis für die „unerleuchtete Vernunft“ eines jeden Menschen gefordert hatte. In der Diskussion wurde das Verhältnis Schopenhauers zur Sprache und sein Begriffsinstrumentalismus als bedeutendster Unterschied zur Sprachphilosophie Schellings und Jacob Böhmes Natursprache hervorgehoben, die u.a. stark auf Walter Benjamin gewirkt habe.

Den neunten und letzten Teil der Konferenz eröffnete der Vortrag von Guilherme Marconi Germer (UEM), der sich mit Baltasar Gracian als einem Vorläufer der Schopenhauerschen Lebensweisheit beschäftigte (As raízes do pessimismo moral de Schopenhauer em Oráculo manual y arte de prudencia, de Baltasar Gracián). Márcio Benchimol Barros (Unesp) untersuchte danach die schwer aufspürbare Funktion Schopenhauers in der "Dialektik der Aufklärung" Adornos und Horkheimers (O filósofo de Frankfurt). Die Perspektive einer möglichen Destruktion des bürgerlichen Subjekts sei aber ebenso als eine Parallele anzusehen wie die Hoffnung auf eine mögliche Versöhnung mit der Natur. Wie es in Schopenhauers Kontrafaktur des Sonetts von A. W. Schlegel heißt: „Wenn alles bricht so bleibt uns nur / Rückkehr zum Ursprung der Natur.“

Christopher Janaway (University of Southampton, UK) befaßte sich online mit dem aktuellen Buch von D. Benatar (2006), das Schopenhauer für den „Anti-Natalismus“ zu vereinnahmen suchte (Schopenhauer and Anti–Natalism). In einer sehr konzisen Weise zeigte er auf, daß diese Etikettierung nicht angemessen sei.

Den letzten Vortrag hielt der exzellente Nietzsche-Kenner und Schopenhauer-Freund Oswaldo Giacoia Jr. (PUC–PR/UNICAMP), Professor des Postgraduierten-Programms an der Universität Curitiba, der im Hintergrund Wesentliches zum Zustandekommen und Gelingen der Tagung beigetragen hatte. Er sprach über Schopenhauer und die Abgründe der Freiheit (Schopenhauer e os abismos da liberdade). Seiner Darstellung nach behalten die „Ahndungen“ Schopenhauers über die Freiheit stets etwas Abgründiges, da Freiheit eben nicht rational zu erklären sei. Das betreffe auch den Begriff der „transzendentalen Freiheit“ am Ende der Schrift über die Freiheit des Willens.

Die großangelegte und im hohen Maße anregende Konferenz schloß mit einem Schlußwort und dem Dank von Eduardo Ribeiro da Fonseca (PUCPR) an alle Beteiligten, sowohl an die Referentinnen und Referenten wie auch an die für die vorbildliche Organisation verantwortlichen Mitarbeiter der Universität in Curitiba. |

Dr. Thomas Regehly ist Archivar der Schopenhauer-Gesellschaft und Leiter der Ortsvereinigung Frankfurt am Main.

... Jürgen Brunner

Fri, 22 Aug 2025 12:48:23 GMT

... Jürgen Brunner

22. August 2025

In der Rubrik "5 Fragen an..." stellen wir Schopenhauer-Kennerinnen und -Kenner aus dem In- und Ausland vor. In dieser Folge beantwortet unsere Fragen der Philosoph und Psychiater Jürgen Brunner.

1. Wie sind Sie zur Philosophie Schopenhauers gekommen?

Auf der Suche nach dem Glück habe ich mit 17 Jahren die „Aphorismen zur Lebensweisheit“ gelesen. Bald danach habe ich mich an die „Preisschrift über die Freiheit des Willens“ herangewagt. Diese Lektüre hat mich für die Philosophie begeistert und mein Denken nachhaltig geprägt. Meine Begeisterung für Schopenhauer hält bis heute an. Besonders angetan bin ich von der analytischen Klarheit der Begriffsdefinitionen, der glasklaren Argumentation und nicht zuletzt von der Schönheit der Sprache Schopenhauers.

2. Welche Rolle spielt die Philosophie Schopenhauers für Ihre philosophische Arbeit?

Seit meiner ersten Auseinandersetzung mit Schopenhauers Preisschrift in jungen Jahren hat mich die Frage nach der Willensfreiheit nicht mehr losgelassen. Ausgehend von Schopenhauer hielt ich lange den Determinismus für wahr und Willensfreiheit für eine Illusion. Vermeintlich wurde der Determinismus vor einigen Jahren durch neurobiologische Befunde bestätigt. Inzwischen vertrete ich die Gegenposition und halte den fähigkeitsbasierten Libertarismus für gut begründet. Demnach sind wir fähig, in einer konkreten Entscheidungssituation so oder anders zu handeln. Über Libertarismus habe ich viel von Geert Keil gelernt.

3. Gibt es einen Aspekt an der Philosophie Schopenhauers, der Sie besonders interessiert?

Besonders interessiert mich nach wie vor die Frage nach der Willensfreiheit. Um Schopenhauers Position auf einer tieferen Ebene zu verstehen, habe ich mich eingehender mit seiner Kausalitätstheorie und seiner Handlungstheorie unter Berücksichtigung des handschriftlichen Nachlasses beschäftigt. Hierbei zeigen sich gravierende systematische Entwicklungen von der ersten Auflage (1813) bis zur Neufassung (1847) seiner Dissertation („Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde“). In meiner philosophischen Dissertation, die 2025 in der Reihe "Kant-Forschungen" bei Meiner erschienen ist, geht es ebenfalls um das Thema Willensfreiheit, allerdings nicht bei Schopenhauer, sondern bei Immanuel Kant und Alexander Gottlieb Baumgarten. In dieser Arbeit habe ich die folgenden Forschungsfragen untersucht: Wie kann man sich Kant zufolge für das Böse entscheiden? Inwiefern ist eine böse Handlung als frei anzusehen? Die übergeordnete These lautet: Kants Theorie des radikalen Bösen ist mit seiner Konzeption der Freiheit als Fähigkeit zur Autonomie vereinbar. Für diese Arbeit hat meine vorherige intensive Beschäftigung mit Schopenhauers Theorie der Willensfreiheit den Weg geebnet.

4. Welche Rolle spielt Ihrer Meinung nach Schopenhauer für aktuelle Diskurse?

Für die Begründung von moralischer Verantwortlichkeit können wir von Schopenhauer lernen, dass die charakterliche Disposition eine wesentliche Rolle spielt. Handlungen in konkreten Entscheidungssituationen werden beeinflusst durch angeborene Eigenschaften, Prägungen, Lernerfahrungen, Einstellungen, Gewohnheiten und Motive. In der Gegenwartsphilosophie wird die Bedeutung der charakterlichen Disposition für die Begründung von Verantwortlichkeit bisher erst ansatzweise beachtet. Robert Kane etwa verweist auf den Stellenwert von Handlungen oder Entscheidungen, die den Charakter prägen und dadurch zukünftige moralische Entscheidungen beeinflussen. Neuere vielversprechende Ansätze (attributionism) lassen die Selbstkonstitution des Charakters, Einstellungen und Haltungen (attitudes) für die Begründung von moralischer Verantwortlichkeit besonders hervortreten.

5. Wo sehen Sie Entwicklungspotentiale in der Auseinandersetzung mit Schopenhauer?

In der heutigen Philosophie des Geistes wird der Begriff der Materie neu gedacht, weil der reduktive Physikalismus mit schwerwiegenden Erklärungslücken konfrontiert ist. Insbesondere erlebt aktuell der Panpsychismus eine bemerkenswerte Renaissance. Der Panpsychismus wird in der Gegenwartsphilosophie weiter ausdifferenziert und theoretisch elaboriert (Godehard Brüntrup, David Chalmers). Nach diesen innovativen Ansätzen, die an eine lange philosophische Tradition anknüpfen, haben bereits die basalen physischen Entitäten, aus denen das Universum aufgebaut ist, protomentale intrinsische Eigenschaften. Elementarformen des Mentalen und Intentionalen sind demnach bereits weit unten im Stufenbau der Wirklichkeit anzunehmen. Hier zeigen sich erstaunliche Parallelen zu Schopenhauers Metaphysik, die ein Desiderat der Forschung darstellen. |

Schopenhauer auf Reisen

Thu, 15 May 2025 08:15:16 GMT

Schopenhauer auf Reisen

15. Mai 2025 | Gastbeitrag

Von Michael Crass

Aus Schopenhauers Werk und Briefen ist herauszulesen, welche Bedeutung Orte für sein Leben und vermutlich auch für sein Denken hatten. Man denke nur an die englische Sprache, mit der er sich 1803 England monatelang verständigen musste, an die "Galeeren-Sklaven" in Toulon 1804 oder seine geselligen und heiteren Italienreisen auf Goethes Spuren. Aus diesem Grund erschien es lohnenswert, die Stationen seiner Reisen auf einer Karte darzustellen und ein "Nach-Reisen" zu erleichtern: "Sehn u. Erfahren ist so nöthig als Lesen u. Lernen." (Brief an Osann, 21. Mai 1824)

Obwohl insbesondere seine Reisen mit den Eltern in den Reisetagebüchern gut dokumentiert sind, gibt es einige Schwierigkeiten bei der Rekonstruktion der Orte. Immer wieder wurden Grenzen verschoben, sodass viele Orte nach rund 200 Jahren andere Namen haben. Manche Dörfer existieren vielleicht auch überhaupt nicht mehr.

Die Reise mit der Familie von 1800 fand aus heutiger Perspektive in Deutschland bzw. Tschechien statt. Sie begann und endete in Hamburg (Juli bis Oktober 1800). Im auch noch heute deutschen Teil sind die großen Städte namentlich leicht auf heutigen Karten zu finden (bspw. Hannover, Göttigen, Weimar). Einige kleinere Städte sind abgekürzt oder in anderer Schreibweise bei Schopenhauer zu finden – jedenfalls falls es keine Transkriptionsfehler gab: Esche[de], Brügge[n] und Schleiss [Schleiz]. Im heutigen Tschechien sind Orte wie Liebkowitz [Lubenec], Schönhof [Krásný Dvůr], Saaz [Žatec], Schlan [Slaný] und Peterswalde [Petrovice] etwas schwieriger ausfindig zu machen. Immerhin ist Prag einfach zu finden. Zurück im heutigen Deutschland gibt es weitere Orte mit anderen Schreibweisen, wie etwa Elsterwerder [Elsterwerda], aber auch größere Städte wie Berlin, Leipzig und Wolfsburg. Nicht aufzufinden war allerdings der kleine Ort Costrun, zwischen Halberstadt und Braunschweig, an dem Schopenhauer am 13. Oktober 1800 ankam. Weitere, eher kleine sprachliche Abweichungen waren Elsdorf [Ebstorf] und Zollenspyker [Zollenspieker].

Die große Europa-Reise vom 3. Mai 1803 bis 1805 war von einer ganz anderen Dimension. Diese Reise führte von Hamburg über Bremen, Amsterdam, Ammersforth [Amersfoort], Antwerpen, Dünkerque [Dünkirchen] bis nach London. Viele Orte waren aufgrund der Fremdsprachen schwieriger zu finden. Beeindruckend gut dokumentiert sind die vielen Reisen in England: u.a. Covent Garden (24., 27. September, 3. Oktober, 17. Oktober 1803), Pauls-Kirche [Saint Paul´s Cathedral] (27. Oktober 1803), Tower [of London] (17. Juni 1803) und Westminster-Abtey [Westminster Abbey] (14. Juni 1803). Davon sind noch heute viele Orte für Touristen interessant. Nach dem Übersetzen auf den Kontinent folgen nach belgischen Städten wie Brüssel oder Mons (Bergen), die französischen Städte, zuerst im Norden, bis nach Paris. Dort kann man wieder gut vergleichen, wie ausgiebig der Tourismus der wenigen finanziell gut gestellten Menschen war, die vor 200 Jahren solche Reisen unternehmen konnten: Notre-Dame (14. Januar 1804) einmal zu sehen, gehört heute sicher noch dazu, Versailles mehrfach zu sehen möglicherweise auch (4. Dezember 1803, 22. Januar 1804), aber nur wenige Menschen sind heute in der Lage, dem Louvre die Aufmerksamkeit zu schenken, die Schopenhauer dafür scheinbar übrig hatte (7., 8., 10., 13., 27., 28., 29. Dezember 1803, 19., 20. Januar 1804). Nach einer Station in [Le] Havre (17. Dezember 1803), wo er bereits ab 1797 zwei Jahre zum Erlernen der Sprache weit entfernt von der Familie untergebracht war, geht es innerhalb von knapp zwei Monaten nach Bordeaux. Orte wie Châtellereau [Châtellerault] machen die Zuordnung schwieriger, allerdings war festzustellen, dass die Namen der französischen Städte in den 200 Jahre alten Aufzeichnungen (bereits transkribiert) wesentlich einfacher einer heutigen Karte zuzuordnen waren, als viele Orte, die damals als deutsch hätten bezeichnet werden können. Danach folgen mit Narbonne, Montpellier und Marseille (8. April 1804) französische Städte an der Côte d’Azur. Schließlich kommt die Familie in Lion [Lyon] und dann in der Schweiz an. Unbekannt blieben in Frankreich vergleichsweise wenige Orte: "Beauregard nahe bey Versailles" (01.01.1804), Cette (02.04.1804) und Tein (01.05.1804). Davor sind es Coßdorf (zwischen Harburg und Bremen) (03.05.1803), "kleinen Dorfe noch eine Meile von Deventer" (08.05.1803), Brug (Dorf) (16.05.1803) und Busch ("ehemaligen Lustschlosse des Stadthalters") (18.05.1803). Im heutigen Österreich ist Malko (Melk?) (26.06.1804) und im heutigen Polen ist Stanstorf (01.08.1804) offen geblieben.

Die Italienreisen von 1818 und 1822 sind von Schopenhauer leider deutlich weniger dokumentiert worden. Hierzu haben die Arbeiten von Ernst Ziegler ("Et in Arcadia ego. Arthur Schopenhauer und Italien.") geholfen. Soweit die Orte bekannt waren, sind sie in der Karte verzeichnet. Besonders interessant ist es, seine Briefe diesen Stationen zuzuordnen. Beispielsweise ist Schopenhauers längerer Aufenthalt in München auch in Briefen dokumentiert. Der glücklichen Zeit in Italien war eine sehr unglückliche Zeit mit vielen körperlichen Einschränkungen in München gefolgt. |

Schopenhauer, Kant und der Idealismus

Tue, 17 Dec 2024 10:20:29 GMT

Schopenhauer, Kant und der Idealismus

27. Dezember 2024

Den Essaywettbewerb der Schopenhauer-Gesellschaft 2024 zum Thema "Schopenhauer – der ‚Thronerbe Kants‘?" hat Tom Bildstein mit seinem Essay "Der Mut zum Idealismus: Schopenhauers kompendiarischer Kantianismus" gewonnen. Der Beitrag wird im "Schopenhauer-Jahrbuch" für das Jahr 2024 veröffentlicht. Hier spricht Tom Bildstein über die grundlegenden Thesen seines Textes. Die Fragen stellte Daniel Schubbe.

Was ist der Ansatzpunkt Deiner Überlegungen zum Verhältnis von Kant und Schopenhauer?

Die Frage nach dem Verhältnis Schopenhauers zu seinem selbsternannten „Meister“ Kant hat eine lange Tradition in der Schopenhauer-Forschung. Es wurde in der Vergangenheit entweder versucht, Schopenhauers Kant-Interpretation trotz ihrer vernichtenden Kritiken durch sowohl ältere Neukantianer wie Hermann Cohen als auch neuere Kant-Forscher wie Martin Booms und Peter Welsen, gegen diese ablehnenden Lesarten aufzuwerten, oder aber die Selbstbezeichnung Schopenhauers als „Kantianer“ aufgrund grundlegender ideologischer Differenzen zwischen beiden Denksystemen als durchaus problematisch und bis zu einem gewissen Grad als unzutreffend anzusehen. Mein Essay folgt dem Ansatz, einen möglichst unparteiischen Zugang zu dieser klassischen Forschungsdebatte zu schaffen, der weniger die inhaltlichen Übereinstimmungen und/oder Unvereinbarkeiten zwischen der kantischen und der schopenhauerschen Philosophie als die dieser Debatte zugrundeliegenden Vorurteile gegenüber ihren Hauptfiguren zu thematisieren sucht. Meinem Beitrag liegt mit anderen Worten die Überzeugung zugrunde, dass es sinnvoll sei, sich zunächst einmal ein präzises Bild davon zu machen, wen Schopenhauer mit „Kant“ in seinen Texten überhaupt meint, d.h. welche Texte er als die Quelle seines Kantianismus‘ anerkennt, bevor entschieden wird, ob die Art und Weise, wie er sich auf seinen „Meister“ beruft, legitim ist oder nicht. Denn möglicherweise hat Schopenhauer, wenn er von Kant spricht, einen ganz anderen Denker vor Augen als den, den wir heute mit diesem Namen assoziieren.

Welchen Kant müssen wir lesen, um Schopenhauers Bezug zu Kant zu verstehen?

Diese Frage lässt sich, in meinen Augen, aus zwei verschiedenen und bis zu einem gewissen Grad auch unvereinbaren Perspektiven beantworten. Gemäß der nach 1826, dem Jahr seiner ersten und für sein späteres Denken entscheidenden Lektüre der Erstauflage der Kritik der reinen Vernunft entstandenen, selbstreflektierenden Perspektive Schopenhauers, gibt es eigentlich nur einen einzigen „echten“ Kant, auf den es allein wert sei, sich in der Philosophie zu beziehen, nämlich den Autor der 1781 erschienenen Urfassung der Kritik der reinen Vernunft. Kant habe in Schopenhauers Augen, anders als in den späteren Ausgaben seines erkenntnistheoretischen Meisterwerkes, in der Erstauflage noch eine dem Immaterialismus Berkeleys nahestehende, „entschieden idealistische Grundansicht“ verteidigt, die er später wieder im Rahmen seiner „Widerlegung des Idealismus“ in der zweiten Auflage anfechten wird. Schopenhauer sieht in diesem Gesinnungswechsel ein deplorables, „furchtsame[s] Zurückweichen“ (GBr, 167) vor seinen ersten Kritikern. Aus der Perspektive eines Schopenhauer-Forschers des 21. Jahrhunderts reicht es hingegen nicht aus, sich ausschließlich auf den Text der Kritik der reinen Vernunft in seiner Erstausgabe zu beschränken, um Schopenhauers Kant-Rezeption im Detail nachvollziehen zu können. Es ist notwendig, sich neben der Kritik der reinen Vernunft, nicht nur in ihrer ersten sondern auch in ihrer sechsten Auflage – diese Version des Textes hatte Schopenhauer vor Augen, als er den ersten Band der Welt als Wille und Vorstellung schrieb –, mindestens auch mit den zwei anderen Kritiken Kants, sprich der Kritik der praktischen Vernunft (1787) und der Kritik der Urteilskraft (1790) zu beschäftigen, da sie einen nachhaltigen Einfluss auf Schopenhauers ethische und ästhetische Schriften hatten. Zusätzlich könnte man, neben den drei Kritiken, auch die Prolegomena von 1783 lesen, die Schopenhauer als „schönste[ ] und fasslichste[ ] aller Kantischen Hauptschriften“ (W I, Anhang, Lü, 535) anerkennt. Die Hauptsache bleibt – dies gilt laut Schopenhauer nicht nur für die Interpretation Kants, sondern für die jedes „großen“ Philosophen – dass wir uns direkt mit seinen Primärtexten beschäftigen. Man sollte nicht vergessen, dass das Bild des Philosophen, das uns heute vor Augen schwebt, wenn wir an Kant denken, von einer über zwei Jahrhunderte schweren Sekundärliteratur geformt wurde. Wir können Kant heute nicht mehr mit „unschuldigen“ Augen lesen. Aus der heutigen Perspektive würde Schopenhauers idealer Zugang zu Kant gewissermaßen in einer direkten, d.h. von unserer Vorkenntnis der Kant-Studien möglichst freien Konfrontation mit seinen Haupttexten, vor allem mit der Erstausgabe der Kritik der reinen Vernunft, bestehen.

Wie lassen sich diese Überlegungen in die bisherige Forschung zu Kant und Schopenhauer einordnen?

Dadurch, dass Schopenhauer sich bei näherer Betrachtung als ein äußerst wählerischer Kantianer offenbart, verliert das Problem der schopenhauerschen Rezeption der kantischen Philosophie ihren „totalitären“ Anspruch. Das Problem verlangt in meinen Augen nach einer neuen Fragestellung. Um mit Heidegger zu sprechen, muss das „Befragte“ in der Frage nach Schopenhauers Kant-Rezeption präziser umfasst werden. Wir müssen der klassischen Forschungsfrage, ob und inwieweit das schopenhauersche System mit dem kantischen vereinbar ist bzw. ob und inwieweit Schopenhauer Kant tiefgreifend verstanden hat, eine erste „blumenbergsche“ Frage vorausschicken, die da wäre: „Was war es, das Schopenhauer von Kant wissen wollte?“ Es gilt, mit anderen Worten, zunächst danach zu fragen, wonach Schopenhauer in den kantischen Schriften genau sucht, d.h. was er von dem Königsberger Weltweisen eigentlich wissen will, bevor man allgemein über die Angemessenheit seiner Behandlung der übernommenen Ideen urteilt. In meinem Essay habe ich versucht zu zeigen, dass diese erste blumenbergsche Frage durch den Umweg über die zwei anderen Hauptquellen des Schopenhauerschen Denkens, Platon und die Upanischaden, beantwortet werden kann. Was Schopenhauer von Kant wissen wollte, stimmt im Großen und Ganzen mit dem überein, was er in diesen sowohl geographisch als auch zeitlich weit voneinander getrennten Lehren gesucht hat, nämlich eine Bestätigung seiner eigenen, idealistischen Grundansicht. Schopenhauer spricht der kantischen Transzendentalphilosophie, deren revolutionäre Wirkung auf das abendländische Denken er zweifelsohne anerkennt, zunächst nur eine lokale Bedeutung zu. Im dritten Band des Handschriftlichen Nachlasses finden wir eine diesbezüglich sehr aussagekräftigte Notiz Schopenhauers: „In Indien wäre Kant nie auf den Einfall gekommen, eine solche Vernunftkritik zu schreiben. – Er hätte die positiven Lehren derselben in ganz anderer Gestalt vorgebracht“ (HN III, 330). Man könnte sagen, dass Schopenhauer aus geistesgeschichtlicher Perspektive bei Kant vor allem die Fähigkeit wertgeschätzt hat, den ideologischen Rückstand des Abendlandes auf das schon durchaus idealistisch denkende Morgenland endlich aufgeholt zu haben. Es ist also wirklich der Begriff des Idealismus, den Schopenhauer im „transzendentalen Idealismus“ Kants würdigt. Letzterer achtete jedoch seit den Prolegomena und der zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft im Gegenteil darauf, den Begriff des Transzendentalen in seiner neuen Konzeption des Idealismus zu unterstreichen, um sich so deutlich wie möglich vom „klassischen Idealismus“ seiner Vorgänger zu distanzieren. Das Porträt, das Schopenhauer von Kant zeichnet, stellt insofern ein Gesicht dar, mit dem sich der Porträtierte selbst nicht mehr hätte identifizieren können. Diese Tatsache sollte uns dazu anregen, den Sinn und die Grenzen der Debatte über Schopenhauers Kant-Rezeption kritisch in Frage zu stellen.

In welchen Punkten bricht Schopenhauer mit Kant?

Schopenhauer bricht mit Kant in einer Vielzahl von Punkten, die er vor allem im Anhang des ersten Bandes der Welt als Wille und Vorstellung konsequent darlegt. Ich denke, dass man aus einer Gesamtperspektive heraus von einem „ontologischen“ oder „dogmatischen“ Bruch Schopenhauers mit Kant sprechen kann. Als Willensmetaphysiker trifft Schopenhauer im Gegensatz zu seinem „Meister“ dogmatische Aussagen über das Sein des Seienden, oder, um in seinen eigenen Worten zu sprechen, über das Wesen oder Ding an sich der Erscheinungen der Wirklichkeit. Schopenhauer geht einen bedeutenden Schritt weiter als Kant und sieht dieses dogmatische Wagnis nicht als einen Rück-, sondern als einen bedeutenden Fortschritt gegenüber dem transzendentalen Idealismus. Die (Neu-)Kantianer sehen dieses Wagnis sehr kritisch: In ihren Augen stellt dieser vermeintliche metaphysische Fortschritt über die apriorischen Grenzen der menschlichen Erkenntnis einen unverzeihbaren Fehltritt Schopenhauers dar. Aufgrund seiner bis zum Ende seines Lebens stolz vertretenen These einer relativen, also immer noch ein Stück weit indirekten Erkennbarkeit des Dinges an sich durch die leibhaftige Selbsterfahrung des Willens, hat Schopenhauer bis heute in der Kant-Forschung einen negativen Ruf. Ich wollte in meinem Essay unter anderem darauf aufmerksam machen, dass es außer dem allgemeinen doktrinellen Bruch mit Kant, den man in seiner radikalsten und reinsten Form in Schopenhauers Mitleidsethik wiederfinden wird, auch einen bibliographischen Bruch gibt, der diesen zum Teil erklärt. Denn dadurch, dass Schopenhauer sich 1826 gegen den Willen Kants richtet, die zweite Auflage der Kritik der reinen Vernunft als die ausgereiftere, von ehemaligen Missverständnissen befreiten Version seines Hauptwerkes anzuerkennen, indem er den gewissermaßen „verworfenen“ Originaltext als die authentische Lehre seines „Meisters“ interpretiert, spricht er sich entschlossen für das aus, was ich einen kompendiarischen Kantianismus nenne, und baut dadurch eine bedeutende, in meinen Augen äußerst originelle Distanz zum „klassischen“ Kantianismus auf. |

Vom Idealismus zur Wissenschaftstheorie

Mon, 19 Aug 2024 06:25:45 GMT

Vom Idealismus zur Wissenschaftstheorie –

Aufsätze zu Schopenhauer

19. August 2024 | Gastbeitrag

Von Martin Morgenstern

Das vorliegende Buch enthält zwölf Aufsätze zu Schopenhauer aus dreieinhalb Jahrzehnten. Hervorgetreten ist der Autor zunächst mit seiner Dissertation „Schopenhauers Philosophie der Naturwissenschaft“ (1985), worin er neben den Theorien der Kausalität und Materie auch Schopenhauers Sicht von Wesen und Grenzen der naturwissenschaftlichen Methoden analysiert hat. In den späteren Aufsätzen hat er sich ebenfalls mit den erkenntnis- und wissenschaftstheoretischen Auffassungen Schopenhauers, aber auch mit dessen Beiträgen zu metaphysischen, anthropologischen und ethischen Fragen befasst.

Die Aufsätze des Bandes sind nicht chronologisch, sondern thematisch in vier großen Themenblöcken angeordnet. Der erste Themenbereich besteht in Schopenhauers Einstellung zur Aufklärung und in seinem Verhältnis zum aufklärerischen Denken insgesamt. Der Aufsatz „Schopenhauer und die Tradition der Aufklärung“ zeigt, dass Schopenhauer, ungeachtet seiner religiös-mystischen Hintergrundideen, eine positive Grundhaltung zur Aufklärung hat und im Geiste der Aufklärung sich auch kritisch mit der nachkantischen Philosophie auseinandergesetzt hat. Gerade wegen seiner rational-aufklärerischen Grundhaltung wird Schopenhauer, wie der Aufsatz „Schopenhauer und der kritische Rationalismus“ verdeutlicht, auch von kritischen Rationalisten wie Karl Popper und Hans Albert überraschend positiv wahrgenommen.

Der zweite Themenbereich umfasst Aufsätze zur Erkenntnistheorie Schopenhauers, wobei das zentrale Anliegen des Autors darin besteht zu zeigen, dass Schopenhauer vom Idealismus zur Wissenschaftstheorie fortschreitet. Der Aufsatz „Schopenhauers Theorie des Satzes vom Grunde als Aprioritätslehre“ untersucht, wie Schopenhauer mit seiner Theorie des Satzes vom Grunde einerseits die Komplikationen von Kants transzendentalem Idealismus hinter sich lässt und dadurch zu einer elegant vereinfachten Aprioritätslehre gelangt, aber zugleich durch die idealistische Deutung dieser Lehre sich in die bekannte Zirkelproblematik von Intellekt und Gehirn verstrickt, die in seiner Theorie der empirischen Anschauung deutlich hervortritt. Ausgesprochen kritisch befasst sich der Autor sodann mit „Schopenhauers Kritik des Materialismus“, wobei er Schopenhauers idealistische Argumente, ihrer Popularität ungeachtet, als unhaltbar nachzuweisen versucht. In dem Aufsatz „Die Grenzen der Naturwissenschaft und die Aufgabe der Metaphysik“ führt der Autor das Kernanliegen seiner Dissertation fort, indem er zeigt, wie Schopenhauer durch seinen Versuch, mit den prinzipiellen Grenzen der Naturwissenschaften zugleich die Aufgabe der Metaphysik nachzuweisen, zu einem Pionier moderner Wissenschaftstheorie geworden ist.

Der dritte Themenschwerpunkt der Aufsätze ist Schopenhauers Metaphysikkonzeption. Bekanntlich ist Schopenhauer trotz seiner weitgehenden Anknüpfung an Kants Vernunftkritik, ähnlich wie die von ihm verachteten deutschen Idealisten, zu einer neuen Metaphysik gelangt. Die vom Autor betonte Eigenart des Metaphysikers Schopenhauer besteht nun darin, dass er, obwohl er eine idealistische Aprioritätslehre vertritt, in seiner Metaphysik doch den Anschluss an die modernen Naturwissenschaften sucht. Wenngleich seine metaphysischen Auffassungen sich inhaltlich nicht selten als fragwürdig erweisen, befindet sich Schopenhauer doch auf dem Weg zu einer "erfahrungsgestützten Metaphysik“. Besonders wichtig ist in dieser Hinsicht, wie der Autor in dem Aufsatz „Schopenhauers Begriff der Metaphysik und seine Bedeutung für die Philosophie des 19. Jahrhunderts“ verdeutlicht, dass Schopenhauer durch eine scharfsinnige Kritik an Kants Metaphysikbegriff zur Konzeption einer empirisch verwurzelten, hypothetisch verfahrenden Metaphysik gelangt, wodurch er auch zum Begründer eines modernen induktiv-hypothetischen Metaphysikverständnisses geworden ist. In dem Aufsatz „Schopenhauers Grundlegung der Metaphysik“ geht es um die Frage, welche einzelnen Schritte bei Schopenhauers Begründung der Metaphysik zu unterscheiden sind, aber auch darum zu klären, wie sich sein Bemühen um eine erfahrungsbasierte Metaphysik hier geltend macht. Um Schopenhauers Bestreben, den Anschluss an die Naturwissenschaften zu finden, geht es auch in dem Aufsatz „Schopenhauers Schrift Ueber den Willen in der Natur“. Kritisch unter die Lupe genommen wird vor allem sein Anspruch, dass seine Willensmetaphysik durch die Naturwissenschaften bestätigt worden sei. Der Aufsatz „Schopenhauers Metaphysik – zwischen Forschungsprogramm und Pseudoerklärungen“ stellt eine Art Fazit der Auseinandersetzungen des Autors mit Schopenhauers Metaphysik dar. Gezeigt wird, wie Schopenhauer einerseits, irregeführt durch seinen Idealismus, zu fragwürdigen Thesen und Pseudoerklärungen gelangt, aber andererseits auch eine Reihe von fruchtbaren, zukunftsweisenden Ideen zu anthropologisch-psychologischen Themen entwickelt.

Im vierten Themenschwerpunkt geht es um Fragen der Anthropologie und Ethik, die einen engen Bezug zur Metaphysik haben. Der Aufsatz „Der Mensch als animal metaphysicum bei Schopenhauer“ befasst sich mit seiner Sicht von der historischen und sozialen Rolle der Religionen und insbesondere auch mit seiner Einschätzung der Zukunft der Religion(en). In Schopenhauers Auffassung vom Menschen als Sinnsucher wird neben seiner aufklärerisch-kritischen Einstellung gegenüber den Religionen auch die gegenläufige Tendenz seines Denkens zu einer Harmonisierung von Philosophie und Religion deutlich. Der Aufsatz „Die metaphysischen Wurzeln der Moral bei Schopenhauer“ befasst sich zunächst mit dem Anspruch Schopenhauers, normative Ethik durch eine Psychologie moralischen Handelns zu ersetzen, und sodann mit seinen Auffassungen von Mitleid und Freiheit als metaphysischen Prinzipien der Ethik. In dem abschließenden Aufsatz „Schopenhauers Lehre vom Glück“ wird gezeigt, dass Schopenhauer nicht nur eine mit seiner pessimistischen Metaphysik konform gehende Unglücksvermeidungslehre entwickelt, sondern auch Ansichten über den Eigenwert eines von geistigen Interessen bestimmten Lebens vertritt, die mit seinem Pessimismus kaum vereinbar sind.

Die Aufsätze dieses Bandes machen deutlich, dass Schopenhauers Philosophie in vielerlei Hinsicht ein Janusgesicht hat. Einige zentrale Lehren seiner Erkenntnistheorie, Metaphysik und Ethik erweisen sich unter systematischen Gesichtspunkten als traditionsverhaftet und fragwürdig, doch zugleich gibt es zahlreiche positive Elemente in seiner Philosophie und vor allem Vorstöße zu modernen philosophischen Positionen. Wer sich mit den erkenntnistheoretischen, metaphysischen und anthropologischen Grundlagen von Schopenhauers Philosophie beschäftigen möchte, kann in diesen Aufsätzen Hilfe und Anregung finden. |

Martin Morgenstern: Vom Idealismus zur Wissenschaftstheorie. Aufsätze zur Philosophie Schopenhauers. Würzburg 2024. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Schopenhauer in Brasilien

Mon, 08 Jul 2024 13:18:27 GMT

Schopenhauer in Brasilien

8. Juli 2024 | Gastbeitrag

Wie wird Schopenhauer in Brasilien rezipiert? Ein Gespräch zwischen Maria Cacciola und William Massei Jr.

William Massei Jr.: Frau Prof. Cacciola, es ist eine große Freude, einmal wieder mit Ihnen zu sprechen und etwas von der Rezeption Schopenhauers in Brasilien erfahren zu können. Wie würden Sie diese Rezeption charakterisieren bzw. den Weg beschreiben, den Schopenhauer bis heute in Brasilien zurückgelegt hat?

Maria Cacciola: Schopenhauer ist vor allem zunächst als Literat aufgenommen worden und nicht unbedingt als Philosoph. Es gehörte sich unter den höher gebildeten Bürgern im 19. Jahrhundert, ihn zu kennen. Akademisch hat es hingegen länger gedauert, bis er endlich bekannt wurde. Als ich anfing, mich mit ihm zu beschäftigen, gab es meines Erachtens nur eine akademische Arbeit über ihn („A outra face do nada“ – dt. Ausg. „Jenseits des Willens zum Leben“ von Muriel Maia-Flickinger) Nach dem Erscheinen meiner Doktorarbeit („Schopenhauer e a Questão do Dogmatismo“) ist dann ein neues Interesse für ihn erwacht. Später haben ehemalige Studenten und Doktoranden, die ich an der Universidade de São Paulo betreut habe, sowie Kollegen wie Oswaldo Giacóia Jr. in Campinas eine neue Generation von Schopenhauer-Forschern ausgebildet. Die ehemaligen Doktoranden und Kollegen sind heutzutage selbst Schopenhauer-Forscher und lehren die Philosophie Schopenhauers an verschiedenen Universitäten in Brasilien. Hinzukamen die „Schopenhauer-Kolloquien“, die zuerst von Prof. Jair Barbosa in Curitiba organisiert wurden, und inzwischen bereits zehn Mal stattgefunden haben. Diese Kolloquien haben es Schopenhauer-Forschern aus der ganzen Welt ermöglicht, ihre Forschung vorzustellen. Nicht zu vergessen die zahlreichen Übersetzungen und Teilübersetzungen, die Schopenhauers Philosophie bekannt und zugänglich gemacht haben.

Massei Jr.: Zurück zu den Anfängen der Schopenhauer Rezeption im 19. Jahrhundert: Es ist bekannt, dass einer unserer größten Schriftsteller, Machado de Assis, Schopenhauers Hauptwerke gelesen hat. Gibt es andere Autoren, von denen man sagen kann, dass sie von Schopenhauer beeinflusst worden sind?

Cacciola: Ja! Z. B. der Dichter Augusto dos Anjos. Ich habe das Thema noch nicht gründlich erforscht, aber seine Kenntnis Schopenhauers lässt sich kaum bezweifeln. Aber wichtig zu bemerken ist, dass Machado de Assis nicht nur Schopenhauers „Parerga und Paralipomena“ kannte, sondern auch sein Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“. Machado de Assis war vielfach sehr ironisch und stellenweise lässt sich eine regelrechte schopenhauersche Ironie bei ihm herauslesen.

Massei Jr.: Es ist auch erstaunlich, wie ausgeprägt heutzutage das Interesse an Schopenhauer in Brasilien ist, und dies nicht nur im akademischen Bereich, sondern auch bei einem breiteren gebildeten Publikum. Wie lässt sich dies verständlich machen?

Cacciola: Brasilien ist auch ein Land vieler Kontraste und Ungeichheiten. In unserer Gesellschaft gibt es im alltäglichen Leben vielfältige leidvolle Erfahrungen, sei es politisch, sozial oder wirtschaftlich. Gleichzeitig existiert eine große Hoffnung, dass dieses Leiden überwunden werden kann. Deshalb haben die Interpretationen von Max Horkheimer, Alfred Schmidt u. a., die eher einen links-orientierten Zweig der Schopenhauer Forschung ausmachen, einen so großen Widerhall in Brasilien gefunden. Zudem findet Schopenhauers Kritik der akademischen Philosophie, die ihm einen bestimmten disruptiven Elan, eine Radikalität verleiht, ihre Zuhörer in der brasilianischen Akademielandschaft und Gesellschaft.

Massei Jr.: Kann es darüber hinaus auch der Fall sein, dass Schopenhauers Beschreibung der modernen Gesellschaft, besonders der europäischen Gesellschaft nach dem Aufbruch der Industrialisierung, dieselben Ungleichheiten und Leiden, die wir immer noch in Brasilien erleben, thematisiert, und deshalb eine größere Identifizierung und Begeisterung für ihn in Brasilien festzustellen ist?

Cacciola: Auf jeden Fall!

Massei Jr.: In welche Richtung wird sich Ihrer Meinung nach die zukünftige Schopenhauer-Forschung in Brasilien bewegen? Kann man schon über Tendenzen sprechen?

Cacciola: Das ist schwer vorherzusagen. Ich glaube, dass die sozial-politische Tendenz der links orientierten Forschung von der jüngeren Forschung weiter vorangebracht wird. Aber mit Gewissheit lässt sich vor allem sagen, dass Schopenhauer auch weiterhin erforscht und begeistert gelesen werden wird.

Massei Jr.: Vielen Dank für das Gespräch.

Cacciola: Ich danke ebenfalls. |

Schopenhauer und der Buddhismus

Mon, 06 May 2024 07:57:50 GMT

"Schopenhauer’s Buddhism: A Historical-Philosophical Inquiry"

6. Mai 2024 | Gastbeitrag

Von Laura Langone

Schopenhauer’s Buddhism: A Historical-Philosophical Inquiry stellt den ersten Versuch dar, zu untersuchen, was Buddhismus für Schopenhauer bedeutete, welche Art von Buddhismus er im Sinn hatte und wie der Buddhismus seine Philosophie geprägt hat. Zu diesem Zweck berücksichtigt dieses Buch Schopenhauers Lektüre über den Buddhismus. Es zeigt, wie die Assimilation buddhistischer Grundsätze durch seine Quellen ihn dazu veranlasste, das buddhistische Konzept der Palingenese ab der zweiten Auflage von Die Welt als Wille und Vorstellung in sein System zu integrieren. Dies führte zu einem neuen Verständnis seiner Metaphysik, das im Widerspruch zum ersten Entwurf in der ersten Auflage von 1819 steht. Die meisten Forscher behaupten, dass Schopenhauer den Buddhismus lediglich verwendet, um sein System von 1819 zu bestätigen. Stattdessen argumentiert diese Studie dafür, dass seine Integration der buddhistischen Palingenese zeigt, wie der Buddhismus ihn auch dazu angeregt hat, neue Ideen zu entwickeln.

In diesem Buch werden Schopenhauers philosophische Positionen sowie seine Lektüre buddhistischer Werke chronologisch analysiert. Es ist in vier Hauptkapitel unterteilt. Das erste Kapitel, "Schopenhauer’s Philosophy and Readings on Buddhism until 1818: the Early Years", untersucht die wenigen buddhistischen Quellen, die Schopenhauer vor 1818 las, sowie die grundlegenden Gedanken der ersten Ausgabe von Die Welt als Wille und Vorstellung , wie den Willen, das Genie, die Ethik des Mitgefühls und den Asketen. Es befasst sich auch mit der Geschichte der Orientalistik ab dem 17. Jahrhundert, wobei der Schwerpunkt auf der Rezeption indischer Kultur durch die deutsche Romantik liegt.

Das zweite Kapitel, "From 1818 until 1844: Religion, Genius, and Nirvana", verdeutlicht, dass Schopenhauer durch seine Lektüre buddhistischer Schriften bis zum Erscheinen des zweiten Bandes von Die Welt als Wille und Vorstellung im Jahr 1844 den Unterschied zwischen Mahayana- und Theravada-Buddhismus sowie zwischen Buddhismus und Brahmanismus erkannte. Es zeigt auch, dass Schopenhauer in einigen Passagen von Die Welt als Wille und Vorstellung aus dem Jahr 1844 seine Theorie des Todes in Begriffen der buddhistischen Palingenese zu beschreiben scheint. Während Schopenhauer in Die Welt als Wille und Vorstellung von 1819 die brahmanische Metempsychose nur als Mythos betrachtet, scheint er in der zweiten Auflage von 1844 tatsächlich an die Palingenese zu glauben. Darüber hinaus verdeutlicht das Buch auch, dass Schopenhauer ab der zweiten Auflage mit der Lehre von Nagarjuna vertraut war, dass alles, was existiert, substanzlos ist, das heißt, es gibt keine unveränderliche Substanz in der Welt, sondern alles ist vergänglich.

Das dritte Kapitel, "From 1850 Onwards: Asceticism, Negation, and the Ultimate Reality", untersucht die möglichen Konsequenzen, die spekulativ aus Schopenhauers Integration der buddhistischen Palingenese in sein System abgeleitet werden können. Meine Hypothese ist, dass Schopenhauer die Palingenese als die ultimative Realität betrachtet, was auf die Möglichkeit des Entstehens eines neuen Systems innerhalb von Schopenhauers vorherrschendem System basierend auf dem Konzept des Ding an sich hinweist. In diesem möglichen neuen System scheint kein Platz mehr für den Monismus des Ding an sich zu sein. Anstelle einer einzigartigen Substanz, die sich in der Welt entfaltet, wie es in Die Welt als Wille und Vorstellung von 1819 der Fall ist, zeigt die Realität eine Vielzahl von Wesen, die viele Existenzen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten leben. Es gibt viele Individuen, von denen jedes seinen eigenen Willen hat und im Tod einen neuen Intellekt erhält. Daraus folgt, dass in diesem neuen System das principium individuationis nicht mehr eine illusorische Welt zeigt, sondern die Welt, wie sie ist, und die kantische Unterscheidung zwischen Ding an sich und Erscheinung nicht mehr gültig ist. Die Welt, die wir jeden Tag erleben, ist die wahre Welt und existiert in Raum und Zeit. Sobald der Wille sich verneint hat, wird die Palingenese des einzelnen Individuums enden. Sowie der Buddhist, der Nirvana erreicht hat, nicht mehr wiedergeboren wird, wird auch der individuelle Wille, der sich verneint hat, sein Dasein für immer beenden.

Das vierte und letzte Kapitel, "The Legacy of Schopenhauer’s Buddhism: Wagner and Nietzsche", konzentriert sich auf Schopenhauers Erbe in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und analysiert den Einfluss von Schopenhauers Buddhismus-Auffassung auf die Vorstellungen von Buddhismus bei Wagner und Nietzsche, den größten Anhängern Schopenhauers. Die Lektüre von Schopenhauers Werken regte sowohl Wagner als auch Nietzsche zum Studium des Buddhismus an. Sowohl Wagners Weltanschauung als auch seine Auffassung des Buddhismus spiegeln vollständig diejenigen Schopenhauers wider. Wie bei Schopenhauer war Wagner hauptsächlich an der Palingenese interessiert, die er wie Schopenhauer als Realität und nicht als Mythos zu betrachten schien. Auch wenn Nietzsche Schopenhauers Weltanschauung nur in seinen frühen Schriften übernahm und sie sowie die Wagners als Nihilismus in seinem späten Denken ablehnte, blieb Nietzsches Auffassung des Buddhismus in seinen Werken durchweg schopenhauerisch. |

Laura Langone: Schopenhauer's Buddhism. A Historical-Philosophical Inquiry. Lanham: Lexington 2024. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

"The Schopenhauerian Mind"

Mon, 25 Mar 2024 13:19:45 GMT

"The Schopenhauerian Mind"

David Bather Woods und Timothy Stoll legen einen umfassenden Sammelband zur Philosophie Schopenhauers vor.

25. März 2024

Nachdem erst vor Kurzem das beeindruckende "Schopenhauer Handbook" von Sandra Shapshay bei Palgrave erschien, liegt nun bereits der nächste englischsprachige Sammelband zur Philosophie Schopenhauers bei einem akademisch bedeutsamen Verlag vor: David Bather Woods und Timothy Stoll haben bei "Routledge" den Band "The Schopenhauerian Mind" veröffentlicht, der auf 575 Seiten aktuellste Forschung über wichtige Themen der Philosophie Schopenhauers versammelt.

Der Band ist in fünf Kapitel gegliedert. Das erste Kapitel widmet sich unter der Überschrift "Knowledge and Reality" erkenntnis- und wissenschaftstheoretischen sowie metaphilosophischen Themen. Auch Fragen zur Metaphysik Schopenhauers werden in diesem Kapitel abgehandelt. Das zweite Kapitel steht unter den Stichwörtern "Aesthetics and the Arts", das dritte Kapitel versammelt Beiträge zu "Ethics, Politics, and Salvation". In den Kapiteln vier und fünf geht es dann in einem weiteren Sinn um die Einflüsse auf Schopenhauer und seine Wirkungsgeschichte.

Die Beiträge sind dabei so angelegt, dass sie nicht einen aufeinander abgestimmten Überblick über Schopenhauers Philosophie bieten, sondern vielmehr einzelne Schwerpunkte, die eher den Interessen der Autorinnen und Autoren geschuldet sind dürften, als einer zusammenhängenden Konzeption. Der Vorteil dieses Vorgehens besteht darin, dass die Leserinnen und Leser den aktuellen Forschungsstand ausgewählter Themen präsentiert bekommen. |

David Bather Woods, Timothy Stoll (Hg.): The Schopenhauerian Mind. New York, London: Routledge 2024. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

... Natalie Duţescu

183:894969993 (Matthias Koßler) — Mon, 12 Feb 2024 15:03:01 GMT

... Natalie Duţescu

12. Februar 2024

In der Rubrik "5 Fragen an..." stellen wir Schopenhauer-Kennerinnen und -Kenner aus dem In- und Ausland vor. In dieser Folge beantwortet unsere Fragen die Philosophin Natalie Giuseppina Duţescu.

1. Wie sind Sie zur Philosophie Schopenhauers gekommen?

Kennengelernt habe ich Schopenhauer im Philosophie-Unterricht als „Lehrer Nietzsches“, dessen Sprache mich im Alter von 17 Jahren weitaus stärker begeistert hat und mir näher lag. Erst im Philosophiestudium, das ich nach einigen Jahren im Lehrberuf aus Interesse aufnahm, habe ich Schopenhauer wiederentdeckt, der mich in der ruhigen Auseinandersetzung dann tief und nachhaltig beeindruckte.

2. Gibt es einen Aspekt an der Philosophie Schopenhauers, der Sie besonders interessiert?

Gepackt hat mich die Entzauberung der Stellung des Egos und der Ratio als dessen Zugang zur Selbst- und Welterschließung und letztendlich auch zur Ermächtigung über diese. Für mich bebt hier das Epizentrum der "Welt als Wille und Vorstellung". Schopenhauer entzieht dem menschlichen Subjekt die Selbstgewissheit, konfrontiert es mit seiner atomistischen Position und zeigt zugleich durch eine Kontextualisierung in einen Zusammenhang mit allem, das lebt, eine Alternative. Damit minimiert er die Fallhöhe und bettet darüber hinaus dieses vermeintlich verlorene Ich pathozentrisch ein, sodass ein Fundament für eine sehr zugängliche und praktikable Moral entsteht. Für mich gesprochen ist das der „eine Gedanke“, der sein Werk für mich so anschlussfähig macht.

3. Welche Rolle spielt Schopenhauer für Ihre Arbeit?

Schopenhauer hat mein allgemeines Verständnis von Philosophie als Wissenschaft transformiert. Zu Beginn meines Studiums habe ich Philosophie als Kultivierung des Denkens zur Selbst- und Welterkenntnis betrachtet. Die Kritik am Rationalismus und Solipsismus hat mich insofern produktiv desillusioniert, als dass ich die Perspektive auf Philosophie als eine Deutungs- und Verständigungswissenschaft gewonnen habe. Der Weg zur Erkenntnis verläuft intersubjektiv entlang der Distanz zur eigenen Vorstellung hin zum intersubjektiven Austausch. Diese Selbstdistanz prägt auch meine Haltung zum moralischen Denken, Handeln und Urteilen, das ganz wesentlich von Schopenhauers Differenzierung zwischen populärer und moralischer Freiheit durchdrungen ist: Freiheit bedeutet nicht Freiheit zum Ego, sondern vom Ego. Hier entspinnt sich ein deliberativer Grundgedanke, der meine Forschung seitdem flankiert und mich nicht mehr loslässt.

4. Worin sehen Sie Schopenhauers Aktualität?

Aktuell lassen sich ausgehend von Schopenhauer für mehrere aktuelle Diskurse aussichtreiche Zugänge entwickeln. Allem voran in der Debatte über die sogenannte „Remigration“, in deren Zuge und Vorfeld immer auch verhandelt wird, welche Person aufgrund welcher Merkmale zu welcher Gemeinschaft gehört und mit welchen Rechten sie ausgestattet ist, wäre eine Orientierung an Schopenhauers Mitleidsethik fruchtbar ganz unabhängig davon, ob sie willensmetaphysisch oder existenzphilosophisch begründet wird.
Geschlecht, geschlechtliche Identität, ethnische Herkunft, Hautfarbe, kulturelle oder religiöse Prägung, Staatsangehörigkeit wären bloße Erscheinungen. Bedeutsamer wäre, Teil des selben Willens, Miterlebende der selben Existenz, leidensfähig zu sein. Wer des Leidens fähig ist, demgegenüber bin ich als potentielle*r Urheber*in seines Leidens gegenübergestellt. Ein solcher Gerechtigkeitsbegriff wäre durch keine Ideologie auslöschbar.

5. Wo sehen Sie Entwicklungspotentiale in der Auseinandersetzung mit Schopenhauer?

Vor dem Hintergrund der Leidensfähigkeit als moralischen Wert scheint mir Schopenhauer im Bereich der postkolonialen bzw. dekolonialen Theorien erstaunlich unterrezipiert zu sein. Auch philosophiegeschichtlich wäre Schopenhauer hier insofern interessant, als dass er sich sowohl als Kritiker des Deutschen Idealismus profiliert als auch außereuropäisches Wissen als solches betrachtet und in sein Werk eingearbeitet hat, während die meisten seiner Zeitgenossen rein eurozentrisch dachten und ausschließlich in diesem Raum Wissenssubjekte anerkannten. Darüber hinaus findet sich Schopenhauers ablehnende Haltung gegenüber der Sklaverei an mehreren Stellen. Konsum und Genuss auf Kosten der Leiden ganzer (Bevölkerungs-)Gruppen markiert er sehr eindeutig als Schandfleck der Menschheit und Bosheit. Wenngleich mir bewusst ist, dass er sich aufgrund seines an einigen Stellen durchscheinenden naturalistischen Frauenbildes aus dem Kreise der Denker*innen, die für im kritischen Sinne emanzipatorische Forschung eine Quelle sein können, auf den ersten Blick schnell und auch leichtfertig streichen lässt, bin ich sicher, dass sein Denken inhaltlich an dieser Stelle noch nicht ausgeschöpft ist. |

Nietzsche-Kommentar

Mon, 22 Jan 2024 13:37:32 GMT

Nietzsches "Schopenhauer als Erzieher"

22. Januar 2024

Friedrich Nietzsches Text "Schopenhauer als Erzieher" gehört zu den Klassikern der Auseinandersetzung mit Schopenhauer.

Barbara Neymeyr hat einen umfassenden Nietzsche-Kommentar erarbeitet, in dessen Band 1.4 auch diese Schrift Nietzsches umfassend kommentiert und erläutert ist.

Der Kommentar ist inzwischen auch Open Access online über die Webseiten des DeGruyter-Verlages verfügbar. Sie finden den Band dort unter https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110677966/html?lang=de (externer Link). |

Barbara Neymeyr: Nietzsche-Kommentar. Berlin/Boston 2020. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Unendliches Bewusstsein

Wed, 27 Dec 2023 09:17:51 GMT

"Unendliches Bewusstsein –

Berkeleys Idealismus und dessen kritische Weiterentwicklung bei Kant und Schopenhauer"

27. Dezember 2023 | Gastbeitrag

Von Jan Kerkmann

Der erkenntnistheoretische Idealismus wird zumeist mit der Auffassung konnotiert, dass das Seiende im Ganzen keine bewusstseinsunabhängige Realität besitze. In der bisherigen Forschung wurden die Positionen George Berkeleys, Immanuel Kants und Arthur Schopenhauers noch nicht systematisch miteinander verglichen. Ihre Parallelisierung und Abgrenzung soll in der hier vorgelegten Untersuchung dazu dienen, eine Entwicklungsgeschichte des Idealismus zu dokumentieren, die in Schopenhauers Philosophie ihren Kulminations- und Endpunkt findet. Diese Geschichte umfasst den ideenhistorischen Zeitraum von 1710 – dem Erscheinungsjahr von Berkeleys Hauptwerk A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge – bis zum Jahre 1844, in dem Schopenhauer den zweiten Band der Welt als Wille und Vorstellung publizierte.

Im III. Hauptteil der Monographie wird Arthur Schopenhauers Verhältnis zum Idealismus im Allgemeinen sowie zu dessen Protagonisten Berkeley und Kant im Besonderen ausführlich erörtert. Schopenhauer begreift sich zweifellos als authentischer Schüler Kants. Kants Beibehaltung des verstandestranszendenten Dinges an sich kritisiert Schopenhauer aber zugleich als sachlich unbegründeten Rückschritt hinter Berkeleys Prinzip des esse est percipi, insofern das Ding an sich von Kant als materialer Grund der Erscheinungswelt eingeführt wird. Auf dieser Basis wird in der Arbeit gezeigt, wie Schopenhauer den Idealismus Berkeleys – über Kant hinausgehend und in eigener Sache modifiziert – übernimmt. Um auch möglichen Wandlungen des Idealismus-Verständnisses bei Schopenhauer werkgenetisch nachgehen zu können, werden die einleitenden Paragraphen 1–7 der Welt als Wille und Vorstellung und das im zweiten Band des Hauptwerkes (1844) angesiedelte Kapitel Zur idealistischen Grundansicht direkt aufeinander bezogen.

Dass Schopenhauer seinem Lehrer Kant in dem signifikanten Vorbehalt gegen den genuinen Idealismus Berkeleys ähnelt, wird in der Monographie anschließend unter zwei Aspekten konkretisiert: Zum einen wird in naturphilosophischer Hinsicht und anhand der physiologischen Rekonstruktion des Intellekts dargelegt, dass Schopenhauer das vermeintlich unhintergehbare, transzendentale Subjekt über seine naturalistische Bedingtheit aufzuklären sucht. Zum anderen wird in metaphysischer Perspektive illustriert, wie Schopenhauer die Materie gegen den konsequenten Idealismus aufwertet, indem er sie als Sichtbarkeit des Willens entschlüsselt. Um die Verbindung von physiologischer Erkenntnistheorie und philosophischem Materialismus bei Schopenhauer zu vertiefen, werden die aus dem zweiten Band der Welt als Wille und Vorstellung (1844) stammenden Kapitel Von der Materie und Objektive Ansicht des Intellekts berücksichtigt.

Darauf aufbauend untersucht die Arbeit, inwieweit die willensmetaphysische Ausdeutung der Materie mit Schopenhauers affirmativer Übernahme der idealistischen Lehre Berkeleys respektive mit dem Idealismus überhaupt in Einklang zu bringen ist. Nach Berkeley – und auch nach Schopenhauer selbst – muss das Existenzpostulat einer nicht wahrnehmbaren Materie als unzulässige Abstraktion des sich selbst vergessenden Subjekts beurteilt werden. Gerade deshalb ist zu fragen, ob Schopenhauers Willensmetaphysik nicht auch oder sogar primär als einheitliche Antwort auf den idealistischen Empirismus Berkeleys und den transzendentalen Idealismus Kants motiviert ist. Demzufolge sucht der Verfasser der Welt als Wille und Vorstellung einer nicht nur bei Berkeley, sondern auch bei Kant diagnostizierten – und von Schopenhauer nahezu vollständig mit dem Idealismus gleichgesetzten – Reduktion der Dinge auf ihr Vorstellung-Sein entgegenzuwirken.

Um diese These zu untermauern, wendet sich die Monographie dem ebenso wichtigen wie kontrovers diskutierten Analogieschluss aus den §§ 18 und 19 des Hauptwerkes zu. Hierbei wird Schopenhauers ausdrückliche Versicherung aufgegriffen, dass sich das wahre Wesen beziehungsweise die Dynamik des Lebendigen nur dann nicht in dem idealistischen Status relativer, von einem erkennenden Subjekt abhängiger Bewusstseinsphänomene erschöpft, insofern und solange sich in den Vorstellungen und in der gesamten Natur der Wille umfassend objektiviert. Weil der letzte große Systemdenker Europas aber noch im Spätwerk an dem – von Descartes etablierten – erkenntnistheoretischen Primat der idealistischen Grundansicht festhalten möchte, erreicht der seit Platons Sophistes ausgefochtene Streit zwischen Idealismus und Materialismus in Schopenhauers Willensmetaphysik seine philosophiegeschichtliche Gipfelhöhe. Schopenhauer soll in dieser Arbeit folglich als derjenige Denker erschlossen und anerkannt werden, der wie kein Zweiter die unausweichlichen Aporien vergegenwärtigt hat, die sich in der Versöhnung der ontologischen Fundamentaldisjunktion zwischen dem Idealismus und dem Materialismus ergeben müssen. |

Jan Kerkmann: Unendliches Bewusstsein. Berkeleys Idealismus und dessen kritische Weiterentwicklung bei Kant und Schopenhauer. Berlin 2023. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Das Problem des Dinges an sich

Fri, 24 Nov 2023 10:15:45 GMT

Das Problem des Dinges an sich

24. November 2023 | Gastbeitrag

Wie verändert Schopenhauer den Blick auf die Frage nach dem Ding an sich? Wie steht er diesbezüglich zu Kant? Ein Gespräch zwischen Tom Bildstein und Raphael Gebrecht.

Tom Bildstein: Der Titel Deiner Dissertation lautet Wandlungen des Transzendentalen – Das Problem des Dinges an sich bei Kant und Schopenhauer . Die Formel „Wandlungen des Transzendentalen“ hat meiner Meinung nach etwas Rätselhaftes an sich, weil es gewissermaßen auf ein weitreichenderes Phänomen hindeutet als die von Kant und Schopenhauer durchgeführte Modifikation der Transzendentalphilosophie. Worauf zielst Du genau mit dem Ausdruck „Wandlungen des Transzendentalen“ ab? Man könnte meinen, dass Du mit dem Begriff der Wandlung, im Gegensatz zur Umwandlung, die eigentlich immer ein aktives Subjekt voraussetzt, auf etwas hinauswillst, das sich (beinah hegelianisch) von allein weiterentwickelt. Dieses, was sich wandelt, nennst Du „das Transzendentale“. Auch hier stelle ich mir die Frage, was genau Du damit meinst. Handelt es sich einfach um eine Substantivierung des kantischen Adjektivs „transzendental“ oder weist es vielmehr auf ein Phänomen hin, das älter als seine kantische und schopenhauersche Wandlung ist?

Raphael Gebrecht: Das ist eine gute Frage. Zunächst muss ich zu dem Titel sagen, dass es sich dabei um eine Abweichung von meinem originalen Titel handelt, die aus Publikationsgründen vorgenommen wurde. Der Titel meiner Dissertation lautete „Transzendentaler Idealismus und Metaphysik des Willens“, zu welchem noch ein sehr langer, nahezu barocker Untertitel gehörte. Das Problem meines Titels war, dass er, zum einen, zu nah an Rudolf Malters Standardwerk Transzendentalphilosophie und Metaphysik des Willens herankam. Zum anderen suchten wir nach einer etwas griffigeren Variante, die auch eine breitere Leserschaft anspricht. Trotzdem stehe ich inhaltlich zu diesem Titel, da sich die Transzendentalphilosophie bei Kant selbst, aber auch in der nachkantischen Konstellation vom Deutschen Idealismus bis zu Schopenhauer stark gewandelt hat. Ich gehe also von Kants begrifflicher Prägung aus, ohne auf die reichhaltigen Vorläufer seit der Scholastik einzugehen. Für Kant nahm der Begriff „transzendental“ in unterschiedlichen Kontexten, verschiedene Funktionen wahr. Insbesondere im Bereich der Ideen und deren praktischer Bedeutung ist „transzendental“ mit „metaphysisch“ gleichzusetzen, was für die Theorie regulative, für die Praxis konstitutive Potentiale entfaltet. Kant spricht also nicht nur mit Blick auf die Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis überhaupt von „transzendental“, wie nach der Einleitung in die Kritik der reinen Vernunft vermutet werden könnte. In der Kritik der Urteilskraft werden beispielsweise weitere Verwendungsweisen mit Blick auf die Ästhetik und die Teleologie ausgeschöpft. Das heißt letztendlich, dass für Kant die Transzendentalphilosophie selbst eine dynamische Angelegenheit ist, welche unterschiedliche Verwendungsweisen der Vernunft, in unterschiedlichen Bereichen etabliert, ohne ihre einheitsstiftende Funktion preiszugeben. Auch der Begriff des Ideals des höchsten Guts als Bedingung der Möglichkeit einer Welt unter moralischen Gesetzen ändert seinen systematischen Stellenwert und seine Funktion von der Kritik der reinen Vernunft bis zur Kritik der Urteilskraft erheblich und bildet gleichzeitig den Schlussstein aller kritischen Bemühungen. Daran sieht man, dass selbst Kant Entwicklungen in seiner eigenen Terminologie durchgeführt hat. Darüber hinaus gibt es neben Schopenhauer noch andere Versionen der Transzendentalphilosophie, insbesondere die des frühen Fichtes und Schellings, der sein abschließendes Frühwerk sogar System des transzendentalen Idealismus nannte. Ich denke aber, dass der Plural „Wandlungen“ allein mit Blick auf Schopenhauer ebenfalls angemessen ist, da auch er „transzendental“ nicht einheitlich verwendet und je nach Perspektive auf die Welt ändert. Dies ist nach meiner Interpretation schon dadurch zu sehen, dass Schopenhauers Hauptwerk als subjektivitätstheoretische Befreiungsgeschichte zu lesen ist, die mit der Verneinung des Willens im vierten Buch endet. Die „erkenntniskritisch-transzendentalen“ Bedingungen geben den Auftakt zu einer Entwicklung, die es ermöglichen soll, den Willen als Ding an sich in kritischen Grenzen zu erfahren und letztlich als negatives Grundprinzip zu verneinen. Diese Erkenntnis kann aber innerhalb kantischer Grundlinien nicht theoretisch, sondern nur praktisch (in gewissen Grenzen auch ästhetisch) begründet werden, was zu Spannungen in Schopenhauers System führt. Daher glaube ich, dass beide Denker systemimmanente „Wandlungen“ oder Entwicklungen des Begriffs „Transzendentalphilosophie“ durchgeführt haben, die eine vielseitige und reichhaltige Gestaltung ihrer Konzeptionen in allen philosophischen Kerndisziplinen ermöglicht. Dass Schopenhauer (wie auch Fichte und Schelling) letztlich etwas anderes unter „transzendental“ verstehen und fast schon gewaltsame Umdeutungen einiger Lehrstücke Kants vornahmen, liegt auf der Hand. Der Begriff „Transzendental“ hat also einige Umgestaltungen durchlaufen, die uns aus heutiger Sicht mit einer Pluralität verschiedener Verwendungsweisen in unterschiedlichen Kontexten konfrontieren. In diesem Sinne verwende ich „Wandlungen“ in einem historisch-kritischen oder textexegetischen Sinn und nicht hegelianisch, obwohl es interessant wäre zu untersuchen, ob der Begriff des Transzendentalen in seiner logischen Struktur ein dialektisches Wandlungspotenzial besitzt und so auf immanente Veränderung hin angelegt ist.

Bildstein: Der Untertitel Deiner Arbeit lautet „Das Problem des Dinges an sich bei Kant und Schopenhauer“. Die Formulierung „Problem des Dinges an sich“ stammt nicht aus der Feder der beiden Philosophen, hat sich dennoch im Wortschatz der Kant- und Schopenhauer-Interpreten gefestigt. Ich denke, dass man behaupten kann, dass das Ding an sich für Kant und Schopenhauer eher als die Lösung eines größeren Problems, jenes des Solipsismus, den Schopenhauer mit dem „theoretischen Egoismus“ gleichsetzt, verstanden werden kann. Schopenhauer nimmt den Begriff des „Dinges an sich“ in seinem Werk als „stehende Formel“ auf und entscheidet sich bewusst dafür, seine leibliche Erfahrung des Willens, die er per analogiam auf die Welt überträgt, mit dem kantischen Ding an sich gleichzusetzen, um eine einseitige Wirklichkeitsanschauung, wie man sie im absoluten Idealismus wiederfinden kann, zu vermeiden. Wenn das Ding an sich als Formel problematisch für Schopenhauer gewesen wäre, hätte er also sicherlich nicht daran gezweifelt, einen anderen Begriff für seine metaphysische Weltdeutung zu übernehmen. Wie muss man also das, was die Kant- und Schopenhauer-Interpreten, „das Problem des Dinges an sich“ nennen, verstehen?

Gebrecht: Die kurze Antwort würde etwa so lauten, dass eine einheitliche Interpretation des Begriffs „Ding an sich“ bei Kant und bei Schopenhauer für mich ein Problem darstellt, das ich zum Ausgangspunkt meiner Arbeit gemacht habe. Ich denke aber, dass ich mit dieser „Problemstellung“ nicht alleine bin. In der Sekundärliteratur gibt es sowohl zu Kant als auch zu Schopenhauer, holzschnittartig gefasst, drei große Interpretationsrichtungen, die alle an dem Begriff des Transzendentalen und der damit verbundenen Verwendungsweise des Ding-an-sich-Begriffs anschließen. Die erste ist wissenschaftstheoretischer Natur und wird in Bezug auf Kant durch die Neukantianer, in Bezug auf Schopenhauer etwa durch Morgenstern und Birnbacher vertreten. Die zweite entspricht der „Zwei-Welten-Lehre“, die eine metaphysische Interpretationsweise des Dinges an sich als eigene intelligible Welt aufzustellen versucht. Letzteres ist bei Schopenhauer besonders schwierig, da er von einer erfahrungsorientierteren Grundstellung ausgeht und eigentlich alles Intelligible in irgendeiner Form auf Anschauungen zurückführt. Die dritte Verwendungsweise, die ich in meiner Arbeit bevorzuge, orientiert sich an einer Form der Zwei-Aspekte-Theorie, die jeden Gegenstand oder „die Welt“ subjektivitätstheoretisch aus zwei unterschiedlichen Perspektiven wahrnimmt. Bei Kant handelt es sich dabei um Begriff (Apperzeption) und sinnliche Anschauung, bei Schopenhauer um Wille und Vorstellung. Die großen, auch historisch erkennbaren Streitigkeiten über die Stellung und Konzeptzion des Dinges an sich zeigen, dass zunächst rezeptionsgeschichtlich durchaus ein Problem in der Verwendungsweise des Begriffs bei beiden Denkern gesehen wurde, wie Du bereits richtig angedeutet hast. Das hängt meines Erachtens wiederum mit der unterschiedlichen Verwendungsweise dieses Begriffs zusammen. Kant bestimmt den Begriff des Dinges an sich als „problematisch“ und als negativen Grenzbegriff. Auch er sieht ihn folglich als Problem an. Allerdings in anderer Hinsicht: Problematisch ist die Hypostasierung von Begriffen, denen nur durch sinnliche Anschauung Wirklichkeit zukommt. Die Vermutung eines schlechthin jenseits aller Sinnlichkeit existierenden Dings ist eine unbeweisbare Annahme, die zwar logisch gedacht, aber nicht erkannt werden kann. Die Lösung liegt in der kritischen Begrenzung unserer Erkenntniskräfte auf den Bereich möglicher Erfahrung, die eben keine Dinge an sich, jenseits unserer subjektiven Vermögensleistungen, zu erkennen gibt. Schopenhauer ringt ja nach eigener Auskunft, wie Du richtig sagst, sichtlich mit dem Ding an sich-Begriff, da der Wille offensichtlich kein Ding ist. Trotzdem ist die kantische Intention, den Umfang und die Grenzen unserer Erkenntnis genau zu bestimmen, valide und für Schopenhauer mit dem Begriff des Dinges an sich unzertrennlich verbunden, weswegen er ihn unter Vorbehalt „als stehende Formel“ beibehält. Ich denke, dass bei beiden der Solipsismus oder auch der „empirische Idealismus“ Berkeleys eine (sekundäre) Rolle spielt. Für beide waren Traumwelten und die Ablehnung der empirischen Außenwelt eigentlich keine ernstzunehmenden Theorien. Allerdings war die gegenteilige Annahme einer absoluten und durch uns erkennbaren Realität salonfähiger, weswegen die Funktion der Erkenntniskritik so entscheidend war. Erkenntniskritik sollte jedoch nicht mit Relativismus und Skeptizismus gleichgesetzt werden, sondern als Bestimmungsgrundlage für sicheres Wissen fungieren, in Fichtes Worten eine „Wissenschaft des Wissens“ liefern. Das Ding an sich sollte also neben seiner negativen Funktion auch eine positive Wirkung entfalten, die für Kant hauptsächlich im Bereich des praktischen, für Schopenhauer auch in einer phänomenologisch erfahrungsimmanenten Erkenntnisweise zu suchen war. Daher könnte man für beide Denker sagen, dass sie sich des „Problems“ dieses Unterfangens bewusst waren. Mit Problem ist also eher „Problembewusstsein“ und sorgfältige Begriffsbestimmung gemeint und nicht eine unlösbare Schwierigkeit, da in beiden Konzeptionen, wie Du richtig sagst, philosophische Problemlösungsqualitäten mit dem Begriff des Dinges an sich zusammenhängen. Man denke nur an Kants antinomischen Weltbegriff… Vielleicht sollte ich noch hinzufügen, dass für Kant und Schopenhauer selbst, der Außenweltskeptizismus und die Rolle des Gegensatzes Idealismus-Realismus insgesamt eine untergeordnete Rolle spielten, obwohl das in der Literatur und an einigen Stellen ihrer Schriften anders aussieht. Es ging vielmehr um eine umfangreiche systematische Grundlegung der Philosophie überhaupt, die in allen damaligen Disziplinen (Erkenntnistheorie, Logik, Ontologie/Metaphysik, Ästhetik und Ethik) vernünftiges, selbstständiges Denken und Handeln ermöglichen und mit Kritik an jeder dogmatisch auftretenden Lehrmeinung verbinden sollte. Daher sind die verschiedenen Interpretationsrichtungen, die ich oben erwähnte, aus Gründen der akademischen Sorgfältigkeit wichtig in meiner Arbeit. Mein eigener Ansatz besteht allerdings eher darin zu zeigen, wie durch Kant eine Tür hin zur Subjektivitätstheorie eröffnet wird, die dann bei Schopenhauer (und im deutschen Idealismus) ausgeführt und zu einer der fruchtbarsten Phasen der Philosophiegeschichte führte.

Bildstein: Du beleuchtest in Deinem Werk zahlreiche Gemeinsamkeiten und Unterschiede Kants und Schopenhauers in der Behandlung einer selben Frage: Was können wir über die Wirklichkeit wissen? Du tendierst in Deiner Arbeit zu einer perspektivischen Lektüre, die Du sowohl bei Schopenhauer als auch bei Kant geltend machst. Es ist ein und dieselbe Welt, mit der sich beide Denker beschäftigten und die, wie Du eben meintest, aus zwei verschiedenen Perspektiven betrachtet werden kann. Subjektivitätstheoretisch heißt das, dass das erkennende Subjekt sich die Welt entweder als Erscheinung/Vorstellung oder als Wille/Ding-an-sich vorstellt. In der Kant-Forschung fällt dieser perspektivische Ansatz unter die Zwei-Aspekte-Theorie, über die Du eben gesprochen hast, in der Schopenhauer-Forschung unter die hermeneutische Lesart. Weder Schopenhauer noch Kant scheinen also wirklich – wie man ihnen oft vorgeworfen hat – an einem ontologischen Unterschied zwischen zwei real verschiedenen Welten festzuhalten. Trotzdem widmest Du einen Hauptteil Deiner Dissertation dem, was Du die „Überwindung“ der Transzendentalphilosophie nennst. Deutet der Begriff der „Überwindung“ nicht auf eine definitive Abkehr von der transzendentalen Perspektive hin, die weder Kant noch Schopenhauer anstreben? Müsste man nicht eher von einer „Ergänzung“ oder „Weiterführung“ der transzendentalphilosophischen durch die metaphysische Perspektive sprechen? Ist eine wirkliche Überwindung der Transzendentalphilosophie nicht erst dann möglich, wenn die Unerkennbarkeit des Dinges an sich widerlegt wird, an der Kant allenfalls, aber auch Schopenhauer, trotz seiner metakantischen Identifikation des Willens mit dem Ding an sich, bis zum Ende festhält?

Gebrecht: Schopenhauer glaubt ja in der Tat, dass das Ding an sich durch gewisse Veränderung der kantischen Erkenntnistheorie innerhalb transzendentalphilosophischer Grenzbestimmungen erkennbar oder vielleicht besser: erfahrbar ist. Auch Kant geht im Bereich des Praktischen über seine theoretischen Erkenntnisgrenzen hinaus, besteht aber darauf, dass auch eine Metaphysik der Sitten transzendentalphilosophisch ist. Die Frage besteht also darin, in welcher Hinsicht (oder aus welcher Perspektive) das Ding an sich erkannt werden kann. Du sprachst vorhin von einer leiblichen Erfahrung des Willens, die begriffsanalogisch auf die ganze Welt übertragen wird. Das ist meines Erachtens Schopenhauers metaphysische Überwindung, die ich in dem von dir angesprochenen Teil skizziere. Metaphysisch deshalb, weil hier ein speziell intelligibler Seinsbereich des Dinges an sich, den Kant noch anhand der traditionellen Dreiteilung Seele-Welt-Gott kritisch restringiert und als regulative Ideen beibehält, von Schopenhauer komplett verworfen und willensmetaphysisch umgedeutet wird. Der zweite „Aspekt“ bei Schopenhauer liegt nun darin, die Willensmetaphysik als subjektivitätstheoretische Daseinshermeneutik zu begreifen, die in kritischen Grenzen interpretiert werden kann. Letztlich funktioniert das meiner Meinung nach nur praktisch, da die Interpretation der Negativität des Willens hier zu erfahrbaren Konsequenzen führt. Denn die Einteilung der theoretischen Philosophie erfolgt nach meiner Lesart bei beiden relativ traditionell. Es gibt eine Ontologie, die nun allerdings in kritischer Absicht, die Bedingungen möglicher Erfahrung oder aristotelisch die allgemeinen Grundbestimmungen des Seienden als solchen konzipiert. Die Metaphysik besteht in einem übersinnlichen Seinsbereich, den Kant in gewissen Grenzen fortführt. Schopenhauer verwirft ihn in seiner traditionellen Form komplett und knüpft hier mit seiner Willensmetaphysik an. Für Kant besteht der „stolze Name der Ontologie“ in einer regelgeleiteten Verknüpfung der Kategorien (als termini ontologici ) mit dem vorgefundenen Mannigfaltigen der sinnlichen Anschauung. Für Schopenhauer besteht dieser Name in einer apriorischen Anwendung der verschiedenen Gestaltungsformen des Satzes vom Grunde auf die Erfahrungswelt, woraus diese erst konstituiert wird. Die formale Klärung der subjektiven Vermögensleistungen ist das, was nun unter anderen Vorzeichen Ontologie, allerdings im Sinne einer „Erscheinungsontologie“ bezeichnet werden kann. Schopenhauer geht nun durch die immanente Willenserfahrung und deren Verallgemeinerung theoretisch weiter als Kant, was problematisch ist. In meiner Interpretation ist allerdings die praktisch begründete Metaphysik in Schopenhauers Ethik auch angelegt und ebenfalls durchführbar. Das heißt, dass bei beiden das Ding an sich gedacht werden können muss. Bei Schopenhauer kann es theoretisch, bei Kant praktisch begründet, erkannt werden. In der theoretischen Erfassbarkeit bei Schopenhauer liegt meines Erachtens die Überwindung, die inhaltlich natürlich auch im weiteren Verlauf erhebliche Modifikationen sowohl in der Ästhetik als auch in der Praxis nach sich zieht.

Bildstein: Ich verstehe. Du wendest Dich in Deiner Dissertation vor allem gegen zwei Schopenhauer-Forscher: Martin Booms und Kai Haucke. Du wirfst beiden Autoren eine „vernichtende Kritik“ der schopenhauerschen Philosophie vor, die durch eine „methodisch strikt lineare Lesart der vier Bücher der Welt als Wille und Vorstellung “ ermöglicht wird. Warum ist eine lineare, einseitige Interpretation des Hauptwerkes in Deinen Augen eine falsche Herangehensweise an Schopenhauers System? Zahlreiche Kritiker gehen mit Schopenhauer hart ins Gericht, weil sie in seinen Schriften Aporien entdecken, die in ihren Augen die Gesamtstruktur des philosophischen Gebäudes erschüttern. Interpreten wie Daniel Schubbe haben jedoch wirkungsvoll gezeigt, dass man die Aporien im Gegenteil performativ als wichtige Bausteine des Systems, ja als seinen eigentlichen Motor verstehen kann. Wie kommst Du mit den Aporien innerhalb Deiner subjektivitätstheoretischen Lesart zurecht?

Gebrecht: Es geht weniger um eine lineare Lesart, die ich auch selbst in gewisser Hinsicht teile, sondern um eine selektive Verabsolutierung eines Systemteils, der dann gegen alle anderen Aspekte ausgespielt wird. In methodischer Hinsicht findet ebenfalls eine eindimensionale Betrachtung statt, die entgegen Schopenhauers ausdrücklichen Bemerkungen wirklich „gegen den Strich“ etabliert wird. Bei Booms ist das idealtypisch mit Blick auf das erste Buch zu konstatieren. Die transzendentalphilosophischen Prämissen des ersten Buchs Die Welt als Vorstellung werden systematisch gegen den metaphysischen, ästhetischen und ethischen Teil ausgespielt. Der ständig wiederholte Vorwurf, alles widerspreche der Erkenntniskritik, die im ersten Buch mantraartig wiederholt wird, geht allerdings ins Leere, da Schopenhauer ja bereits im ersten Paragraphen von einer nur „vorläufigen Wahrheit“ spricht. Das heißt nicht, dass bei Schopenhauer alles mit einer perspektivischen Lesart gerechtfertigt werden kann. Auch ich sehe Schwierigkeiten mit Blick auf die Erkenntniskritik, wenn es darum geht, eine subjektiv erfahrene, voluntative „Gewissheit“ analogisch auf die gesamte Welt zu übertragen. Ähnliches hatte bereits Kant selbst gegen Descartes angemerkt, indem er sagte, entweder sei das „Ich denke“ rein biographisch und somit anspruchslos oder es wird ein logischer Syllogismus etabliert, der alles Denkende als seiend bestimmt, damit aber auf unbewiesenen metaphysischen Prämissen aufbaut. Ähnliches könnte man bei Schopenhauers „wollendem Ich“ konstatieren. So wird Schopenhauers eigener Anspruch, eine neue Hinsicht auf die Welt einzunehmen gewahrt und trotzdem kritisiert, ohne auf die erkenntniskritischen Standards aus dem ersten Buch rekurrieren zu müssen, die Schopenhauer nur für einen Teil der Welt, nämlich die Vorstellung, gelten lässt. Für Haucke gilt dasselbe mit Blick auf das vierte Buch, indem die soteriologischen Aspekte eine mystifizierende Überinterpretation erfahren, die Schopenhauer zwar stellenweise nahelegt, aber letztlich immer wieder einschränkt und metaphorisch verwendet. Allerdings ist ein zu extremer Perspektivismus, der Schopenhauer von jeder Kritik freispricht auch nicht hilfreich, weswegen ich versuche, verschiedene Ansichten zu unterscheiden und anschließend auf ihre Vereinbarkeit zu überprüfen. Das ist, so denke ich, auch Schubbes Ansatz, wobei ich Schopenhauer gegenüber eher als advocatus diaboli auftrete und nicht von Aporien, sondern von Dialektik sprechen würde. Schopenhauer würde mir jetzt sicherlich erwidern, ihn überhaupt nicht verstanden zu haben. Wenn man allerdings „Dialektik“ in Platos Sinn als sinnvolle Verknüpfung vordergründiger Paradoxien (z.B. Welt als Wille und Welt als Vorstellung oder Erkenntniskritik und Metaphysik) versteht, dann glaube ich, dass der Motor aus dem Widerstreit dialektisch aufgelöst werden kann. Denn in Platos (leider auch in Hegels Dialektik) geht es ja gerade darum, nicht beim Widerspruch oder der abstrakten Negation stehen zu bleiben, sondern die Entgegengesetzten auf einer höheren Ebene oder in anderer Hinsicht zu vereinen, während die Aporie in der Regel unaufgelöst oder ausweglos bleibt. Das heißt, dass ich hier in der Sache völlig d´accord mit Daniel Schubbe bin und auch meine, dass Schopenhauer Gegensätze verwendet, um sein System wie einen lebendigen Organismus von einem Extrem ins andere organisch fortzutreiben. Vom Begriff her finde ich, auch aufgrund einer gewissen ironischen Note, „Dialektik“ sympathischer, wohl wissend, dass Schopenhauer mit Blick auf alle weiteren Implikationen, die dieser Begriff bei Hegel mit sich bringt, zu Recht heftig widersprechen würde. |

Der Anlass des Gesprächs:

Raphael Gebrecht: Wandlungen des Transzendentalen. Das Problem des Dinges an sich bei Kant und Schopenhauer. Würzburg: Königshausen & Neumann 2023. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Recap of the workshop "Mythos and Logos"

Mon, 06 Nov 2023 09:15:31 GMT

Recap of the workshop "Mythos and Logos" in Sinaia

6 th Novembre, 2023 | Guest Article

By Oliver Brown

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Notes:

[1] Paul Deussen, ‘Schopenhauer und die Religion’, Schopenhauer-Jahrbuch 4 (1915).

[2] Arthur Schopenhauer, Parerga and Paralipomena II, 283. Edited by Adrian del Caro and Christopher Janaway. Translated by Adrian del Caro. Cambridge: Cambridge University Press, 2015.

[3] Carmen Sylva: Meine Ruh. Berlin 1885, https://books.google.de/books?id=ql8uAAAAYAAJ&pg=RA1-PA22

Der Autor

Oliver Brown is PhD student at London Metropolitan University conducting research on Schopenhauer’s metaphysics and ethics and Indian philosophy and religion.

Schopenhauer in der "Freidenker Galerie"

Mon, 16 Oct 2023 08:46:28 GMT

Schopenhauer in der "Freidenker-Galerie"

16. Oktober 2023 | Gastbeitrag

Von Rainer Ostendorf

Die "Freidenker Galerie" spielt mit Kunst und Philosophie. Die "Freidenker Galerie" zeigt Zitate, Weisheiten und Bilder von berühmten Dichtern, Denkern und Künstlern - Zitate und schöne Sprüche zum Nachdenken und Schmunzeln.

In den folgenden Ausstellungen der "Freidenker Galerie" finden Sie zum Beispiel Zitate und Aphorismen von Arthur Schopenhauer und anderen berühmten Philosophen.

Was ist Philosophie?

"Zum Philosophieren sind die zwei ersten Erfordernisse diese: erstlich, daß man den Mut habe, keine Frage auf dem Herzen zu behalten; und zweitens, daß man alles das, was sich von selbst versteht, sich zum deutlichen Bewußtsein bringe, um es als ein Problem aufzufassen." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Was ist Philosophie?" (externer Link)

Was ist der Sinn des Lebens?

"Der wahre, tiefe Friede des Herzens und die vollkommene Gemütsruhe sind allein in der Einsamkeit zu finden." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Was ist der Sinn des Lebens?" (externer Link)

Atheismus, Religionskritik

"Die Religion ist die Metaphysik des Volks, die man ihm schlechterdings lassen und daher sie äußerlich achten muß." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Atheismus, Religionskritik" (externer Link)

Was ist Glück?

"Besonders überwiegt die Gesundheit alle äußeren Güter so sehr, daß wahrlich ein gesunder Bettler glücklicher ist, als ein kranker König." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Was ist Glück?" (externer Link)

Was ist Liebe?

"Die Genitalien suchen sich, und die Seelen glauben sich zu finden." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Was ist Liebe?"(externer Link)

Was ist Wahrheit?

"Die Wahrheit kann warten: denn sie hat ein langes Leben vor sich." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Was ist Wahrheit?" (externer Link)

Haben wir einen freien Willen?

"Der Mensch kann wohl tun, was er will, aber er kann nicht wollen, was er will.“ (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Haben wir einen freien Willen?" (externer Link)

Was ist Kunst?

"Musik ist die einzige Kunst durch die man sein Ego verlieren kann." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Was ist Kunst?" (externer Link)

Heirat & Ehe

"Heiraten bedeutet: Seine Rechte halbieren und seine Pflichten verdoppeln." (Arthur Schopenhauer)

→ zur Ausstellung "Heirat & Ehe" (externer Link)

Sie finden in den Ausstellungen viele Zitate, Aphorismen, Bilder und lustige Sprüche von berühmten Dichtern und Denkern. Ich wünsche Ihnen viel Vergnügen beim Schauen und Lesen. Die "Freidenker-Galerie" finden Sie unter https://www.freidenker-galerie.de/ (externer Link) . |

Young Schopenhauer

Mon, 25 Sep 2023 09:03:44 GMT

"Young Schopenhauer –

The Origin of the Metaphysics of Will and its Aporias"

25. September 2023 | Gastbeitrag

Von Alessandro Novembre

Das Buch ist die englische Übersetzung (mit einigen Verbesserungen und Ergänzungen) von Il giovane Schopenhauer. L’origine della metafisica della volontà (Milano-Udine 2018). In dieser Studie werden die Manuskripte Arthur Schopenhauers analysiert, in denen die lange und komplexe Entstehung seines Systems dokumentiert ist. Die Forschung hat seit langem auf die Relevanz dieses Materials hingewiesen, denn hier erscheinen die Grundthesen der reifen Schriften Schopenhauers in ihrer frühesten Formulierung und somit in ihrer nackten und ursprünglichen Direktheit. Die Lektüre dieser Hefte ermöglicht es daher, jene spekulativen Züge im Keim zu beobachten, die in den veröffentlichten Werken in einer so faszinierenden und leuchtenden stilistischen Vollständigkeit erscheinen, dass sie einer begrifflichen Analyse erheblichen Widerstand leisten.
Das Buch ist in vier Teile gegliedert. Im ersten und zweiten Teil wird die philosophische Bildung des jungen Schopenhauer detailliert rekonstruiert, indem die Werke nachgezeichnet werden, die seine frühe spekulative Denkweise angeregt und zugleich stark geprägt haben. Dabei wird immer wieder die Eigenständigkeit und die im Grunde rebellische Art hervorgehoben, mit der der junge Philosoph das Denken dieser Autoren interpretiert und nutzt, indem er es von Anfang an seinen eigenen spekulativen Zielen unterordnet und damit einen bereits sehr entschiedenen philosophischen Charakter, ja sogar ein philosophisches Timbre zeigt. Der dritte Teil behandelt Schopenhauers ersten Versuch, eine neue nachkantische Metaphysik zu entwerfen: die Theorie des „besseren Bewusstseins“. Der vierte Teil zeigt, wie die inneren Widersprüche dieser Theorie und die entscheidende Begegnung mit dem Oupnek’hat ihn dazu brachten, seinen ersten Systemversuch aufzugeben und seine Metaphysik des Willens zu entwickeln.
Bei der Rekonstruktion dieses Prozesses wird versucht, sowohl das Studium und die Prägung durch die westliche Philosophie, als auch durch die indische Weisheit zu berücksichtigen, um eine einseitige Deutung (in beide Richtungen) zu vermeiden. Die durchgeführte Untersuchung beschränkt sich jedoch nicht auf die philologische Analyse der Texte, sondern widmet sich auch dem theoretischen Bereich, indem sie sich mit der Aporetik des reifen Systems und dem Problem seiner Begründung auseinandersetzt. Denn die Art und Weise, wie Schopenhauer seine Willensmetaphysik in den veröffentlichten Werken rechtfertigt, unterscheidet sich wesentlich von der Art und Weise, wie er sie ursprünglich aufgebaut hat. Diese Diskrepanz zwischen der tatsächlichen Entstehung der Lehre und ihrer späteren Begründung in den gedruckten Werken ist das Ergebnis eines umfassenden Formalisierungs- und Kohärentisierungsprozesses (in den Jahren 1815–1818 unternommen), der einerseits die Darstellung des Systems eleganter und strukturierter machte, andererseits aber dazu führte, dass einige entscheidende Momente seiner logischen Struktur verschleiert wurden. Die Analyse und Diskussion jener Diskrepanz dient im letzten Kapitel als Schlüssel zur Erklärung der Aporetik des reifen Systems.
Es wird hier zwar nicht versucht, die Aporien des Systems aufzulösen, d.h. zu eliminieren; vielmehr geht es darum, sie zu erklären, d.h. auf diejenigen genetischen Umstände zurückzuführen, vermöge derer ihr Auftreten unvermeidlich war; und es sind einige von Schopenhauer selbst formulierte Sätze, die hier als Erklärungsprinzipien dienen. |

Alessandro Novembre: Young Schopenhauer. The Origin of the Metaphysics of Will and its Aporias. Berlin 2023. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

... Laura Langone

Mon, 04 Sep 2023 10:40:08 GMT

... Laura Langone

4. September 2023

In der Rubrik "5 Fragen an..." stellen wir Schopenhauer-Kennerinnen und -Kenner aus dem In- und Ausland vor. In dieser Folge beantwortet unsere Fragen die italienische Philosophin Laura Langone.

1. Wie sind Sie zur Philosophie Schopenhauers gekommen?

Was mich grundsätzlich zum Studium der Philosophie im Allgemeinen geführt hat, war ihr Versuch, die praktischen Aspekte des menschlichen Lebens zu untersuchen und zu verbessern. Es war der Aspekt der Philosophie als Lebensweise in Hadots Sinn, der mich tief faszinierte. Seit Beginn meines Philosophiestudiums als Bachelor-Studentin in Rom war ich besonders beeindruckt von den Überlegungen der Philosophen aus allen Epochen darüber, wie man unser Selbstbewusstsein und Wohlbefinden in der Welt steigern kann. Während meines Masterstudiums in Rom war ich besonders an Nietzsches Perspektive darauf interessiert und habe dann auch meine Masterarbeit über Nietzsche geschrieben.
Nach Abschluss meines Masterstudiums in Philosophie führte mich mein Interesse an der Philosophie als Lebensweise, insbesondere mein Interesse an Nietzsches Version eines solchen Philosophierens, zum Buddhismus, und durch den Buddhismus kam ich zu Schopenhauer, Nietzsches Lehrer. Auch der Buddhismus beschäftigt sich mit den praktischen Aspekten des Lebens und zeigt Wege aus dem Leiden auf. Schopenhauer war einer der ersten westlichen Philosophen, die den Buddhismus ernst nahmen, und ich wollte die Natur seiner Beziehung zum Buddhismus verstehen, was er tatsächlich über den Buddhismus wusste und ob er in seiner Philosophie eine Rolle spielte.

2. Welche Rolle spielt die Philosophie Schopenhauers für Ihre philosophische Arbeit?

Während meiner Promotion an der Universität Cambridge (GB) habe ich mich intensiv mit Schopenhauers Philosophie auseinandergesetzt. Meine Doktorarbeit handelte von Schopenhauers Bezug zum Buddhismus. In meiner Dissertation habe ich einerseits die Quellen des Buddhismus historisch rekonstruiert, die Schopenhauer selbst gelesen hat, und andererseits die Auswirkungen des Buddhismus auf Schopenhauers Metaphysik, Ästhetik und Ethik untersucht. Von 1825 bis zu seinem Tod im Jahr 1860 hat Schopenhauer niemals aufgehört, Bücher über den Buddhismus zu lesen. Er studierte zahlreiche Werke sowohl über die frühe Tradition des Buddhismus als auch über die spätere Tradition und sah sich spätestens ab 1852 selbst als Buddhist.
Die meisten renommierten westlichen Philosophen vor ihm, insbesondere Kant und Hegel, haben den Buddhismus und die östlichen Religionen im Allgemeinen als minderwertig gegenüber den westlichen betrachtet. Insbesondere beschuldigten westliche Philosophen solche Religionen, die Menschen zur Passivität zu führen, und verglichen sie mit den Auswirkungen von Opium. Dabei haben Kant und Hegel lediglich eine lange Tradition weitergeführt, die bis ins 17. Jahrhundert zurückreicht. Es ist erwähnenswert, dass Karl Marx’ berühmter Ausspruch "Die Religion ist das Opium des Volkes" auf dieses langanhaltende Vorurteil im Westen gegenüber den östlichen Religionen im Allgemeinen zurückzuführen ist.
Verglichen mit seinen Vorgängern hatte Schopenhauer zweifellos den Vorteil, auf eine Vielzahl von buddhistischen Quellen zugreifen zu können. Er zeigte jedoch eine beispiellose Offenheit und Begeisterung für den Osten. In meinem kürzlich veröffentlichten Artikel können Sie mehr über Schopenhauers Sicht auf den Buddhismus im Vergleich zu anderen prominenten westlichen Philosophen lesen: Laura Langone, "Schopenhauer’s Buddhism in the Context of the Western Reception of Buddhism", History of Philosophy Quarterly , 39.1 (2022), 77-95, https://doi.org/10.5406/21521026.39.1.05 .

3. Gibt es einen Aspekt an der Philosophie Schopenhauers, der Sie besonders interessiert?

Vor allem Schopenhauers Schwanken zwischen Idealismus und Realismus in seinen Werken. Die Frage, ob diese Positionen irgendwie in einem kohärenten metaphysischen System miteinander vereinbar sind oder nicht, hat mich in den letzten Jahren besonders interessiert. Ein großer Teil meiner Dissertation über Schopenhauers Buddhismus widmete sich diesem Problem. Meiner Meinung nach kann Schopenhauers Einbeziehung buddhistischer Konzepte in sein System, insbesondere der Begriff der Palingenese, dazu beitragen, dieses Paradoxon zu erklären.
Schopenhauers Werke, die am stärksten vom Buddhismus beeinflusst sind, sind die späten Werke ab 1844, das Erscheinungsjahr der zweiten Auflage seines Meisterwerks Die Welt als Wille und Vorstellung . Meine Interpretation ist, dass Schopenhauer ab 1844 das Konzept der buddhistischen Palingenese in sein System integrierte, was zu einem Nebensystem führte, das in Spannung zu Schopenhauers Hauptsystem steht, das in der ersten Auflage der Welt als Wille und Vorstellung von 1818 ausgearbeitet wurde. In diesem Nebensystem, das auf der buddhistischen Palingenese basiert, verzichtet Schopenhauer auf die Hauptprinzipien seines Hauptsystems: Idealismus und Pessimismus.
Letztendlich erscheint in Schopenhauers Spätwerken, die größtenteils vom Buddhismus beeinflusst wurden, eine neue Seite seiner Philosophie, eine Seite, die gleichzeitig realistisch und optimistisch ist, trotz der langen Tradition und manchmal lästigen Diskussionen über seinen absoluten Pessimismus. Ich habe über die Möglichkeit des Entstehens eines realistischen und optimistischen Systems, das vom Buddhismus inspiriert ist und sich innerhalb von Schopenhauers Hauptsystem entwickelt, in einem demnächst erscheinenden Artikel in der Ausgabe 2023 des Schopenhauer-Jahrbuchs geschrieben.

4. Welche Rolle spielt Ihrer Meinung nach Schopenhauer für aktuelle Diskurse?

Heutzutage spricht Schopenhauers Philosophie dringender denn je zur gegenwärtigen Zeit. Wir erleben eine beispiellose Umweltkrise, die Welt steht aufgrund des menschlichen Ego kurz vor der Katastrophe. Durch unsere gierige Ausbeutung der Natur sind wir fast an einem Punkt ohne Rückkehr angekommen. Wir müssen unseren Kurs radikal ändern. Aus diesem Grund benötigen wir eine neue Ethik, die unser tägliches Verhalten im Einklang mit der Natur und den nicht-menschlichen Wesen leitet. In dieser Hinsicht bietet Schopenhauers Philosophie uns unschätzbare Werkzeuge, um die aktuellen Probleme anzugehen.
Schopenhauer hat sich viel mit dem Problem des menschlichen Ego beschäftigt und, inspiriert von der östlichen Weisheit, eine kraftvolle Lösung vorgeschlagen: "tat twam asi", oder "dies bist du". Er schlug eine Ethik des Mitleids vor, die im Einklang mit dem Christentum und den östlichen Philosophien steht und auf fast die Hälfte der Weltbevölkerung zutrifft. Schopenhauer schlug vor, dass wir die Wechselbeziehung alles Existierenden anerkennen, dass wir alle Wesen, sowohl menschliche als auch nicht-menschliche, als dasselbe Wesen betrachten. Einem anderen Wesen Leid zuzufügen, bedeutet letztendlich, uns selbst zu verletzen, da wir dasselbe Wesen sind. Stellen Sie sich vor, wie sich die Welt in eine bessere Welt wandeln könnte, wenn wir Mitleid in unserem täglichen Leben, sowohl gegenüber unseren Mitmenschen als auch gegenüber der Natur und den Tieren, praktizieren würden. Um das Mitleid wiederzuentdecken, brauchen wir Schopenhauers Philosophie jetzt mehr denn je.

5. Wo sehen Sie Entwicklungspotentiale in der Auseinandersetzung mit Schopenhauer?

Im Licht dessen, was ich zuvor gesagt habe, kann Schopenhauers Philosophie, insbesondere seine Sicht auf die Wechselbeziehung alles Existierenden und seine Ethik des Mitleids gegenüber Menschen und Tieren, einen großen Beitrag zu den aktuellen Debatten in der Umweltethik und Tierethik leisten. Leider wird die Rolle, die Schopenhauers Philosophie in diesen Bereichen spielen kann, oft unterschätzt und nicht ausreichend gewürdigt. In dieser Hinsicht ist es umso bemerkenswerter, dass Schopenhauer im Oxford Handbook of Animal Ethics (2011) nicht zu den Hauptbezugspunkten der aktuellen Tierethik-Theorien gehört.
In einem demnächst erscheinenden Artikel für die Herbstausgabe 2023 des Journal of Animal Ethics habe ich versucht, die Bedeutung der Philosophie Schopenhauers für die Tierethik zu beleuchten und auch gezeigt, wie er im 19. Jahrhundert eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung einer Kultur des Respekts gegenüber Tieren gespielt hat, insbesondere bei der Entwicklung dieser Kultur bei einem seiner größten Verehrer, dem Komponisten Richard Wagner. |

Metaphysischer Realismus - Schopenhauer und Fontane

Tue, 15 Aug 2023 07:10:21 GMT

"Metaphysischer Realismus" - Schopenhauer und Fontane

15. August 2023 | Gastbeitrag

Von Sophia Wege

Theodor Fontane galt in der Forschung bislang als Empiriker, der mit einem metaphysischen Weltbild nichts anzufangen wusste – und doch las und diskutierte er mit Freunden die Werke von Arthur Schopenhauer, der ab Mitte des 19. Jahrhunderts zum Modephilosophen des Bürgertums avancierte. Eine umfassende literaturwissenschaftliche Untersuchung der Spuren der Willensmetaphysik in Fontanes umfangreichem Erzählwerk stand bislang aus. Die vorliegende Arbeit bietet einen Überblick über die außerliterarischen Zeugnisse der Schopenhauer-Rezeption Fontanes und wertet sein Exzerpt von Schopenhauers Schrift zur Verteidigung von Spuk- und Geistererscheinungen inhaltlich neu aus. Sie stellt den Leser:innen Schopenhauers Charakterlehre und den Begriff des Willens vor, einer metaphysischen Kraft, die jene Bereiche der Wirklichkeit – Sexualität, Kriminalität, Natur und Elemente, Ästhetik, Glaube, Spuk – dominiert, welche auch im Zentrum der konfliktreichen Romanwelten Fontanes stehen. Schopenhauers realitätsbasierte Metaphysik, insbesondere das Grundmodell der Psychologie des Willens (Willensbejahung versus Verneinung), das als Vorläufer von Sigmund Freuds Seelenlehre gilt, erweist sich als idealer Kontext, vor dem sich beispielsweise die Schwankung zwischen Trieb und Ratio/Vernunft, mit dem zahlreiche Figuren im Erzählwerk des Realisten kämpfen, neu interpretieren lassen. Die Arbeit stellt erstmals die zahlreichen Referenzen auf die Willensmetaphysik in ihrer Gesamtheit vor und arbeitet darüber hinaus systematisch die weitreichenden thematischen und strukturellen Prägungen der Ehe- und Kriminalromane Fontanes durch Schopenhauers Metaphysik und ihre poetisch-narrativen Anwandlung heraus. Im Hinblick auf die Ähnlichkeiten, die Fontanes Schopenhauerrezeption mit jener Wilhelm Raabes, Thomas Manns und weiterer Autoren aufweist, und somit eingedenk der gravierenden Bedeutung der Willensphilosophie für die Literatur des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, argumentiert die vorliegende Studie dafür, das Epochenbild um den Begriff eines Metaphysischen Realismus zu erweitern.

Die Habilitationsschrift ist in der Reihe „Schriften der Theodor Fontane Gesellschaft“ erschienen. Diese präsentiert „herausragende Arbeiten zum Werk Theodor Fontanes. Besondere Aufmerksamkeit gilt dabei der Erst- und Neuedition wichtiger Werkkomplexe nach textkritischen Maßstäben. Mit der Herausgabe dieser Schriftenreihe möchte die TFG zur literaturwissenschaftlichen Grundlagenforschung beitragen und neue Zugänge zu Literatur, Kultur und Geschichte des 19. Jahrhunderts eröffnen.“ |

Sophia Wege: Metaphysischer Realismus. Arthur Schopenhauers Willensphilosophie im Erzählwerk Theodor Fontanes. Berlin 2023. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

... Martin Morgenstern und Robert Zimmer

Mon, 12 Jun 2023 06:56:42 GMT

... Martin Morgenstern und Robert Zimmer

12. Juni 2023

In der Rubrik "5 Fragen an..." stellen wir Schopenhauer-Kennerinnen und -Kenner aus dem In- und Ausland vor. In dieser Folge beantworten unsere Fragen die Verantwortlichen der Ortsvereinigung "Saar" Martin Morgenstern und Robert Zimmer.

Wie sind Sie zur Philosophie Schopenhauers gekommen?

Martin Morgenstern: Schopenhauer lernte ich bereits als Schüler kennen. Mein Einstieg in die Philosophie war freilich Nietzsche, dessen Moral- und Religionskritik mir neue Sichtweisen vermittelten. Von Nietzsche war es dann nur ein kleiner Schritt zu seinem „Vorläufer“ Schopenhauer, den ich zunächst in einer von Hübscher herausgegebenen Textsammlung kennenlernte. Zu Beginn meines Studiums in Heidelberg schaffte ich mir nach und nach die einzelnen Bände der Gesamtausgabe von Hübscher an und las sie neben meiner Seminar-Lektüre. Anfangs war ich stark fasziniert von dem metaphysischen Zauber, der von Schopenhauers pessimistischer Weltdeutung ausging, doch hat mich bald auch seine humanitäre Grundhaltung beeindruckt und mich von Nietzsche abrücken lassen. Mit Schopenhauers pessimistischer Humanität, so sagte mir mein philosophischer Instinkt, ließ es sich leichter und besser leben als mit Nietzsches radikalen Anwandlungen. Im weiteren Verlaufe meines Studiums lernte ich den Kritischen Rationalismus kennen. Vor allem die Schriften Karl Poppers beeindruckten mich und haben meine philosophische Grundhaltung und mein Interesse an Fragen der Wissenschaftstheorie bestimmt. Mit dem erworbenen kritisch-analytischen Instrumentarium wandte ich mich wieder Schopenhauer zu und schrieb meine Dissertation „Schopenhauers Philosophie der Naturwissenschaft“ (1985), worin ich ihn auch als Vorläufer moderner Wissenschaftstheorie würdige.

Robert Zimmer: Durch meinen Freund Martin Morgenstern, den ich schon seit Studienzeiten kenne und der schon damals Schopenhauer hochhielt. Allerdings erreichte mich Schopenhauer erst spät, erst nach meinem ersten Examen. Während meines Studiums kam er nicht vor. Dort, und auch später an dem Lehrstuhl, an dem ich beschäftigt war, hatte ich sehr viel mit Hegel zu tun, was mich fast zur Verzweiflung trieb. Ich war ein chronisch Hegel-Geschädigter und empfand Schopenhauer als eine Befreiung: Hier ging es um das, was mich in der Philosophie wirklich interessierte, und zwar in einer Art, die auf konkreter Welterfahrung beruhte. Ein bedingungsloser Anhänger Schopenhauers bin ich allerdings nie geworden. So glaube ich bis heute, dass Schopenhauer kein echtes Verhältnis zur Politik und zur politischen Philosophie hatte. Hier ist jemand wie Popper für mich viel wichtiger geblieben.

Gibt es einen Aspekt an der Philosophie Schopenhauers, der Sie besonders interessiert?

Morgenstern: Es gibt eine ganze Reihe von Aspekten der Philosophie Schopenhauers, die mich interessieren. Ich nenne zwei. Da ist zunächst die komplexe Problematik von Schopenhauers offiziellem Idealismus und seiner verborgenen Tendenz zum Realismus. Die von Kant geerbte Grundproblematik des „transzendentalen Idealismus“ zeigt sich deutlich in seiner Theorie der Anschauung. Die gegenläufigen, letztlich unvereinbaren Betrachtungen von Idealismus und Realismus, die in seinen Thesen von der „Welt als Vorstellung“ und der „Welt als Gehirnphänomen“ prägnant zum Ausdruck kommen, sind bei Schopenhauer nicht hinter einem sprachlich-begrifflichen Nebel verhüllt, sondern treten klar hervor. Seine Erkenntnistheorie bietet daher gerade wegen der vorbildlichen Klarheit seiner Sprache eine ausgezeichnete Gelegenheit, die Probleme von Idealismus und Realismus zu studieren. Die bei Schopenhauer anzutreffende Grundproblematik zeigt sich immer wieder, wenn empirisch-wissenschaftliche Überlegungen zur „Widerlegung“ des Realismus verwendet werden. Ein aktuelles Beispiel ist der neurowissenschaftliche Konstruktivismus, der die Welt als „Konstrukt des Gehirns“ nachweisen möchte. Ein zweites mich besonders interessierendes Thema sind Schopenhauers Überlegungen zur Frage der Grenzen der Wissenschaften. Sein Versuch, die prinzipiellen Grenzen wissenschaftlicher Erkenntnis durch eine Analyse der wissenschaftlichen Methoden, insbesondere durch eine Analyse der kausalen Erklärung, zu ziehen, sind von besonderer Bedeutung. Sie sind nicht nur ein sinnvoller Ansatz zu Grenzziehung der Wissenschaften, sondern sie weisen Schopenhauer auch als Ahnherr moderner Wissenschaftstheorie aus. Die von ihm als metaphysische Ergänzung der Wissenschaften vorgenommene Deutung der „Welt als Wille“ ist freilich eine andere Sache.

Zimmer: Da ist zum einen Schopenhauers komplexe Anthropologie: Dass wir keine vernunftgesteuerten, sondern triebgesteuerte Wesen sind, aber auch gleichzeitig von der Art, dass sich der Wille in uns ein Licht aufsetzt und sich selbst erkennen kann. Schopenhauer hat unserem Menschenbild ganz neue Wege geöffnet. Zum zweiten die enge Beziehung zwischen Leben und Denken bei Schopenhauer. Die „Parerga und Paralipomena“ sind nicht zuletzt deshalb mein Lieblingsbuch Schopenhauers geblieben, weil er hier seine Philosophie immer wieder auf Alltagserfahrung herunterbricht und sich auch von dieser Alltagserfahrung inspirieren lässt.

Sie arbeiten u.a. auch zum Kritischen Rationalismus. Wie veträgt sich dies mit Ihrem Interesse an Schopenhauer?

Morgenstern: Auf den ersten Blick scheint es eine unüberbrückbare Kluft zwischen Schopenhauers Willensmetaphysik, Idealismus und Pessimismus auf der einen Seite und dem realistisch-wissenschaftsorientierten Kritischen Rationalismus auf der anderen Seite zu geben. Gleichwohl wird Schopenhauer von Kritischen Rationalisten, insbesondere von Popper und Hans Albert, durchaus geschätzt. Genauer besehen gibt es in der Tat einige zentrale Punkte in Schopenhauers Philosophie, die ihn für einen Kritischen Rationalisten anziehend machen. Schopenhauer ist ein Vorläufer moderner Wissenschaftstheorie und außerdem einer der Begründer einer hypothetisch-wissenschaftsorientierten Metaphysikauffassung, wie sie auch im Kritischen Rationalismus – allen Positivismus-Etiketten zum Trotz – vertreten wird. Sodann trifft sich Schopenhauers Religionskritik und seine Kritik des Theismus ganz mit der kritisch-rationalen Religions- und Theologiekritik von Hans Albert. Doch noch wichtiger für die kritisch-rationalen Sympathien ist Schopenhauers rational-aufklärerische Grundhaltung mit seinem ausgeprägten Willen zu Wahrheit und Klarheit. Es waren ja gerade seine polemischen Tiraden gegen Hegel, an die Popper bei seinem Angriff auf die „orakelnden Philosophen“ angeknüpft hat. Auch Schopenhauers pessimistische Geschichtsauffassung hat mit Poppers Kritik der historizistischen Geschichtsphilosophie mehr gemeinsam, als es zunächst scheinen mag.

Zimmer: Zunächst ist doch auffällig, wie positiv Schopenhauer von führenden Vertretern des Kritischen Rationalismus – wie Karl Popper oder Hans Albert – gesehen wird. Da ist zum einen die Gegnerschaft zum Hegelschen Obskurantismus und die gemeinsame Wertschätzung Kants; aber auch die klare und verständliche Sprache Schopenhauers sowie sein Bemühen, seine Philosophie an die empirischen Wissenschaften anzuschließen – und nicht wie Hegel die eigenen Spekulationen kurzerhand zur Wissenschaft zu erklären. Aber natürlich haben wir es hier mit ganz unterschiedlichen philosophischen Milieus zu tun, die sich für mich aber wunderbar ergänzen: Der Kern des Kritischen Rationalismus liegt für mich im Prinzip der kritischen Prüfung – also in der methodischen Ausrichtung. Schopenhauer dagegen ist für mich derjenige, der die großen Fragen der Philosophie angeht – die „Sinnfragen“, wenn Sie so wollen – und der mir Weltorientierung gibt. Kurz gesagt: Mit dem Kritischen Rationalismus arbeite ich, mit Schopenhauer lebe ich.

Welche Rolle spielt Ihrer Meinung nach Schopenhauer für aktuelle Diskurse?

Morgenstern: Ich beschränke mich auf ein paar Beobachtungen. Ein Schwerpunkt der zeitgenössischen Diskussion ist sicher die analytische Philosophie des Geistes, die nach dem Wiederaufleben der Metaphysik in der analytischen Philosophie in den letzten Jahrzehnten entstanden ist. Im Zentrum dieser stark von den Neurowissenschaften bestimmten Debatte steht das Leib-Seele-Problem sowie die Frage nach der Freiheit des Willens. Schopenhauer gehört zwar zur Vorgeschichte der psychophysischen Identitätstheorie, doch findet in diesem Kontext eher seine Analyse des Freiheitsbegriffs gelegentlich Beachtung. Die in der jüngeren Vergangenheit geführten Diskussionen um die Evolutionäre Erkenntnistheorie hatten einige Berührungspunkte mit Schopenhauers physiologischer Kant-Deutung, doch blieb seine prädarwinistische Sicht weitgehend unbeachtet. In den Diskussionen der Umwelt- und Tierethik taucht Schopenhauers Mitleidsethik recht häufig auf, wenn auch meist unter historischen Gesichtspunkten. Schopenhauer war schließlich ein Vorkämpfer des Tierschutzes und auch einer der ersten, der, gestützt auf seine metaphysische Konzeption, auch kritische Blicke auf die Beherrschung und Ausbeutung der Natur durch den Menschen warf.

Zimmer: Schopenhauer ist leider bis heute ein Stiefkind der deutschen akademischen Philosophie geblieben und muss hinter Nietzsche und Freud weit zurücktreten. In einem kürzlich in einem renommierten Verlag erschienenen Handbuch zur Ontologie wird er nicht einmal erwähnt. Dabei könnte er eine wichtige Rolle u.a. in der philosophischen Anthropologie, in der Umweltethik oder der Philosophie des Geistes spielen.

Wo sehen Sie Desiderate in der akademischen und außerakademischen Beschäftigung mit Schopenhauer?

Morgenstern: Eine Thematik, die meines Erachtens noch mehr Aufmerksamkeit verdient, sind die anthropologischen Inhalte von Schopenhauers Philosophie. Dass seine metaphysische Konzeption des triebhaft-unbewussten Willens die Psychoanalyse Freuds und die moderne Tiefenpsychologie teilweise vorweggenommen und auch beeinflusst hat, ist mittlerweile durch Studien hinreichend belegt. Doch Schopenhauers Philosophie scheint auch darüber hinaus noch eine Fülle von psychologischen Einsichten und Hypothesen zu enthalten, die ein (nicht nur fachwissenschaftlich) lohnendes Studienobjekt darstellen dürften. In dieser Hinsicht scheint auch seine pessimistische Lebensbeschreibung mitsamt seinen Betrachtungen zur Lebensweisheit noch einiges zu bieten zu haben. Dass Schopenhauers Philosophie auch und gerade außerhalb des akademischen Betriebes immer wieder auf Interesse stößt, beruht vor allem darauf, dass er über die Grundfragen des menschlichen Lebens Wichtiges zu sagen hat, und zwar in einer klaren verständlichen Sprache. Schopenhauer kann dabei helfen, wenn man sich über die Fragen nach Glück und Sinn des Lebens, nach Gott, Tod und Vergänglichkeit klarer werden möchte. Wer sich mit Schopenhauer befasst, wird unvermeidlich mit der Frage konfrontiert, was nach Abzug von Übertreibungen und Zuspitzungen an seiner pessimistischen Welt- und Lebensauffassung haltbar ist. Diese Aufgabe stellt sich für jeden Leser seiner Schriften. In diesem Sinne wird Schopenhauer auch in Zukunft gelesen werden.

Zimmer: Es scheint mir immer noch zu wenig wahrgenommen zu werden, dass Schopenhauers „Aphorismen zur Lebensweisheit“ keine Zitatensammlung für den bürgerlichen Festtagskalender sind, sondern dass er hier seiner Ethik eine pragmatische Klugheitslehre an die Seite gestellt und einen wichtigen Beitrag zu dem geliefert hat, was wir heute Philosophie der Lebenskunst nennen. Auch scheint mir Schopenhauer als ökologisch orientierter Denker noch nicht wirklich durchgedrungen zu sein – vielleicht weil die Schopenhauerianer nicht viel mit Ökologie und die Ökologen nicht viel mit Schopenhauer am Hut haben. Aber Schopenhauer, der die Wesenseinheit von Mensch, Tier und Natur behauptete, war ein Grüner avant la lettre. |

Schopenhauer, Kant und das Ding an sich

Mon, 22 May 2023 06:30:25 GMT

Schopenhauer, Kant und das Ding an sich

22. Mai 2023

Raphael Gebrecht über seine umfangreiche Studie zum Ding an sich bei Kant und Schopenhauer und die Aufgaben einer historisch-philosophischen Untersuchung. Die Fragen stellte Daniel Schubbe.

Dein Buch „Wandlungen des Transzendentalen“ widmet sich der schwierigen Frage, wie das Problem des Dinges an sich bei Kant und Schopenhauer zu fassen ist. Was sind diesbezüglich die Leitfragen Deiner Überlegungen?

Gebrecht: Für mich war entscheidend, wie man innerhalb kantischer Grundannahmen über Kant hinausgehen kann, um das Ding an sich tatsächlich in irgendeiner Weise erkennbar zu machen. Für mich waren dabei Schopenhauers theoretische Versuche über den Analogieschluss oder die Ideen mit zahlreichen Schwierigkeiten behaftet, mit denen man allerdings nur konfrontiert ist, wenn man Schopenhauers Philosophie als ganze erkenntniskritisch konzipieren will. Das heißt die zentrale Frage war eigentlich, wie man Kant mit Kant überwinden kann oder ob Metaphysik nach Kant noch möglich ist, wenn man nicht in vorkritische Denkmuster zurückfallen möchte. Für mich war die Antwort „ja“, aber nur wenn man Metaphysik zum einen daseinshermeneutisch und zum anderen subjektivitätstheoretisch versteht. Dazu gesellt sich das Problem, das Ganze in Abgrenzung vom deutschen Idealismus zu konzipieren, dessen Problemhorizont nahezu identisch war.

Eine der großen Stärken Deiner Studie liegt darin, Schopenhauers Ausführungen sehr präzise auf die kantischen Grundlagen zu beziehen. Schopenhauer sieht sich gerne als einzig legitimer Nachfolger Kants, spart aber nicht mit weitreichender Kritik an ihm. Worin siehst Du in Bezug auf Deine Fragestellung die wichtigsten Ausgangspunkte und Modifikationen Schopenhauers?

Gebrecht: Der Ausgangspunkt für Schopenhauer lag m.E. darin, eine kritisch restringierte Ontologie zu begründen und Kant dabei weiterzuführen. Dabei werden die Erkenntnisbedingungen für die Grundbestimmungen des Seienden konstitutiv und kritisch überprüfbar. D.h. sowohl Kant als auch Schopenhauer bemühen sich um eine Ontologie, solange damit die Bedingungen möglicher Erfahrung und die damit implizierten Grenzen gemeint sind. Auf dieser Grundlage kann für Kant z.B. Platz für Glaubensfragen entstehen, die dann als praktische Vernunft metaphysische Bestimmungen in gewissen Grenzen ermöglichen. Schopenhauers Modifikationen liegen von Anfang an in einer noch vehementeren Orientierung an möglicher Erfahrung und einer damit einhergehenden Dezentrierung begrifflicher Erkenntnis, was auch den zentralen Unterschied zum deutschen Idealismus markiert. Schopenhauer sieht ähnlich wie die deutschen Idealisten eine Lücke in Kants Erkenntniskritik und versucht diese durch eine subjektivitätstheoretische Metaphysik des Ich zu schließen. Ausgangspunkt ist hier allerdings das Selbstbewusstsein des Ich als Wille, der sich über die Erfahrung des eigenen Leibes kennenlernt. Dafür ist weder begriffliche noch äußere Verknüpfung von Vorstellungen geeignet, sondern Gefühl, Leidbewusstsein und schlichte Sensibilität für Willensaffektionen.

Du sprichst den Leib als „Ausgangspunkt“ an. Wie lässt sich dessen Rolle für die verschiedenen Konzepte genauer verstehen?

Gebrecht: Der Leib nimmt in Schopenhauers Philosophie sicherlich eine zentrale, wenngleich ambivalente Rolle ein. Er fungiert einerseits als Ausgangspunkt und Übermittler von Vorstellungen, andererseits ist er selbst unmittelbare Vorstellung. An ihm werden unsere Willensaffektionen deutlich, er ist aber selbst die unmittelbare Objektität und Sichtbarkeit des Willens. Da der Leib für Schopenhauer das einzige Objekt ist, das die Welt in ihrer Duplizität aus Wille und Vorstellung erfahrbar macht, nimmt er ohne Zweifel eine Schlüsselrolle ein. Aus transzendentalphilosophischer Perspektive darf diese Rolle allerdings nicht überbewertet werden, da Schopenhauer nach meinem Ansatz keine philosophische Anthropologie konzipieren wollte, sondern eine immanente Willensmetaphysik in kritischen Grenzen. Daher nimmt der Leib in meiner Interpretation die Funktion eines noematischen Korrelats des Selbstbewusstseins wahr, das als Subjekt des Wollens Willensregungen im Modus der Leiblichkeit realisieren kann. Hier sind durchaus, wenn auch in anderen systematischen Kontexten, Parallelen zum frühen Fichte zu erkennen, der den Leib als konkrete Sichtbarkeit des wollenden Ichs, bestimmt. Die Leiblichkeit erfüllt so eine hermeneutisch-interpretatorische Scharnierstelle, die es ermöglicht, die Welt als Ganze am Leitfaden unserer im Selbstbewusstsein erkannten Willensregungen zu deuten. Dass Schopenhauer diese Deutung als einzig mögliche und vernünftige Sicht der Dinge darstellt, ist ein Problem für seinen erkenntniskritischen Anspruch.

Du gruppierst Deine Überlegungen um das "Ding an sich". Obwohl Schopenhauer Kants Unterscheidung zwischen Ding an sich und Erscheinung für zentral erachtet, scheint er den Terminus "Ding an sich" etwas widerwillig aufzunehmen, immerhin verweist er im § 22 der "Welt als Wille und Vorstellung" darauf, diesen eher "als stehende Formel" beizubehalten. Inwiefern muss Schopenhauer die Rede vom Ding an sich verändern, um das von Dir beschriebene erfahrungsorientiertere Vorgehen einlösen zu können?

Gebrecht: Die Widerwilligkeit erklärt sich meines Erachtens daraus, dass das "Ding an sich" weder bei Kant noch bei Schopenhauer in klassischem Sinne ein "Ding" ist. Kant etabliert es im Wesentlichen als Grenzbegriff und grenzt es von erscheinenden Dingen ab. Wenn Erscheinungen von ihrer sinnlichen Mannigfaltigkeit entkleidet werden, bleibt lediglich ein negatives Abstraktionsprodukt übrig, das jenseits seiner Nichterkennbarkeit unbestimmt bleibt oder als Idee lediglich regulative Funktionen übernimmt. Für Schopenhauer sind Dinge in ähnlicher Hinsicht Objekte in verständiger Vorstellung. Gerade das trifft auf den Willen als Ding an sich nicht zu. Das "an sich" macht insofern Sinn, als die Welt jenseits ihrer anschaulichen Vorstellbarkeit aus der Perspektive des Willens an sich erfahrbar gemacht werden kann. Er übernimmt zwar den Begriff von Kant, hätte den Willen aber vielleicht besser als bewusstseinsimmanentes Prinzip charakterisiert. Trotz allem wird durch diesen Begriff eine erkenntniskritische Tendenz in Schopenhauers Philosophie deutlich, die beibehalten werden soll, obwohl Schopenhauers Intention in einer erfahrungsgebundenen Weiterentwicklung Kants besteht.

Du beziehst in Deiner Arbeit eine unglaubliche Fülle an Forschungsliteratur mit ein: Siehst Du Überschneidungen in der Kant- und Schopenhauer-Forschung, die bislang viel zu wenig in einen fruchtbaren Austausch gebracht worden sind?

Gebrecht: Es fällt auf, dass die Stoßrichtungen der Kant- und Schopenhauerforschung ähnlich sind: Die erkenntnis- und wissenschaftstheoretische Interpretation, die metaphysische Zwei-Welten-Deutung und die Zwei-Aspekte-Interpretation. Robert Jan Berg ging mit Blick auf Schelling und Schopenhauer in eine ähnliche Richtung, votierte aber mit einer gewissen Vorsicht für zwei verschiedene, aber aufeinander bezogene Welten als Wille und Vorstellung. Meine Untersuchungen bewegen sich eher im Rahmen einer Zwei-Aspekte-Theorie, die eine einheitliche Welt aus verschiedenen (im Wesentlichen zwei) Perspektiven zugänglich macht und meines Erachtens für einen Austausch mit der Kant-Forschung am aussichtsreichsten wäre. Diese Kooperation findet allerdings nach meinem Dafürhalten kaum statt. Es gibt zwar sehr verdienstvolle Ausnahmen, die sich quasi in Personalunion sowohl mit Kant als auch mit Schopenhauer beschäftigen, hier wäre insbesondere Rudolf Malter, Matthias Koßler, Lore Hühn, Philipp Schwab und Oliver Hallich zu nennen. Ein groß angelegter fruchtbarer Austausch zwischen Kant- und Schopenhauerforschern findet allerdings nur in sehr geringem Umfang statt. Dies hat sehr viel mit gegenseitigen Scheuklappen zu tun, die aber insbesondere mit Blick auf die jüngeren Forscher unserer Generation nicht zwangsläufig bestehen bleiben müssen. Ein erster Lichtblick ist die von Manja Kisner publizierte Arbeit zum Ding an sich bei Kant, Schopenhauer und im deutschen Idealismus.

Deine Arbeit wird als "Studie" vorgestellt. Besteht darin für Dich ein Unterschied zu einer Interpretation oder Auslegung? Welche Aufgabe siehst Du in einer philosophie-historischen Fragestellung?

Gebrecht: „Studie“ schien mir ein angemessener Ausdruck für verschiedene Untersuchungen, die allerdings unter einem gemeinsamen Dach oder mit Blick auf eine leitende Fragestellung angelegt wurden. In meinem Fall war es die Auslegung des Ding-an-sich-Begriffs in zwei Konzeptionen, die am Begriff der Ontologie unter subjektivitätstheoretischen Einschränkungen festhalten wollten. Dabei spielten vielleicht auch im Unterschied zu einer "bloßen" Interpretation systematische Aspekte eine Rolle. Für Schopenhauer stellt sich beispielsweise durchaus die Frage, ob eine auch in theoretischer Hinsicht weit über Kant hinausgehende Metaphysik unter erkenntniskritischen Vorzeichen betrieben werden kann und ob das dann noch Transzendentalphilosophie genannt werden kann. Die Antwort hierzu ist ambivalent. D.h. historische Untersuchungen bringen neben der Darstellung philosophischer Konstellationen auch systematische Probleme zum Ausdruck und müssen sich nolens volens damit befassen. Daher können "historische" Untersuchungen mit wissenschaftlichem Anspruch nie rein rekonstruktiv agieren, sondern müssen sich mit der Sinnhaftigkeit der Konzeptionen, die sie behandeln, auseinandersetzen. Das sollte sich idealerweise immanent, durch die Untersuchung der Prämissen und Argumente, die im Text enthalten sind, vollziehen. Falls nicht, wären eigene Gegenthesen zu entwickeln, die dann wiederum systematisch einleuchtend sein müssten. Daher muss eigentlich jede historisch-philosophische Untersuchung zwangsläufig mit eigenen systematischen Anstrengungen verbunden sein, was wiederum die Bedeutung der Klassiker für aktuelle Fragestellungen impliziert. |

Raphael Gebrecht: Wandlungen des Transzendentalen. Das Problem des Dinges an sich bei Kant und Schopenhauer. Würzburg: Königshausen & Neumann 2023. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Paradoxien der Moderne

Mon, 01 May 2023 11:26:57 GMT

Schopenhauer – Paradoxien der Moderne

1. Mai 2023 | Gastbeitrag

Von Michał Dobrzański

Am 27. Februar 2023 erschien ein Band der polnischen Internetzeitschrift "Teologia Polityczna Co Tydzień" (ein Ableger der gedruckt erscheinenden Jahreszeitschrift "Teologia Polityczna"), der ausschließlich der Philosophie Arthur Schopenhauers gewidmet ist. Der Band 9 (359) trägt den Titel "Schopenhauer. Paradoksy nowoczesności" ("Schopenhauer. Paradoxien der Moderne") und besteht aus zwölf Texten zu Schopenhauers Philosophie, die u.a. von bekannten polnischen Schopenhauer-Forschern verfasst wurden. Die Veröffentlichung des Bandes ermöglicht somit einen Überblick über die aktuelle Forschungslandschaft zu Schopenhauer in Polen.

Der Zugang zu allen Texten ist frei unter https://teologiapolityczna.pl/tpct-361 (externer Link). Die Texte können erfolgreich mit modernen Übersetzungsprogrammen wie Google Translate oder DeepL auf Deutsch gelesen werden. Der Band enthält folgende Beiträge (die deutschen Übersetzungen der Titel sind in Klammern angegeben):

Jan Czarniecki, "Schopenhauer. Paradoksy nowoczesności" ("Schopenhauer. Paradoxien der Moderne", Einleitung des Herausgebers)

Izabela Szyroka-Łagowska, "Sztuka jako niedziela życia. Artura Schopenhauera nauka o tym, jak widzieć świat stale we właściwym świetle" ("Kunst als Sonntag des Lebens. Arthur Schopenhauers Lehre, die Welt stets im richtigen Licht zu sehen")

Ryszard Kasperowicz, "Schopenhauer, czyli wyzwolenie przez muzykę" ("Schopenhauer oder Befreiung durch Musik")

Maria Jolanta Olszewska, "Młoda Polska a inspiracje myślą filozoficzną Artura Schopenhauera" ("Junges Polen und die Inspiration durch Arthur Schopenhauers Philosophie")

Michał Dobrzański, "Rola krytyki rozumu i języka w filozofii Schopenhauera" ("Vernunft- und Sprachkritik in Schopenhauers Philosophie")

Paweł Pieniążek, "Nietzsche – Schopenhauer"

Agnieszka Gralewicz, "Schopenhauer — niepraktykujący buddysta" ("Schopenhauer – ein nicht-praktizierender Buddhist")

Aleksander Bobko, "Kant i Schopenhauer o ostatecznym celu ludzkiego życia" ("Kant und Schopenhauer über den letzten Zweck des menschlichen Lebens")

Konrad Wyszkowski, "Schopenhauer – obrońca pojęcia wolnej woli" ("Schopenhauer – Verfechter des Konzepts der Willensfreiheit")

Karol Samsel, "Feminizm jako maska i mizoginizm bez maski. Norwid i Schopenhauer wobec kobiet" ("Feminismus als Maske und Misogynie ohne Maske. Norwid und Schopenhauer gegenüber Frauen")

Marcin Rychter, "Schopenhauer o muzyce" ("Schopenhauer über Musik")

Adam Stögbauer, "Filozofia Schopenhauera" ("Schopenhauers Philosophie")

Henryk Benisz, "Podstawa estetycznych sądów o pięknie" ("Die Grundlage der ästhetischen Urteile über Schönheit")

In dem Band dominieren Texte zu klassischen Themen der Schopenhauerʼschen Philosophie wie Ästhetik, Ethik und Lebensphilosophie. Besonders beachtenswert für das deutschsprachige Publikum dürften die Texte sein, die den Einfluss Schopenhauers auf polnische Denker erörtern, so beispielsweise auf die Bewegung des Jungen Polens – einer modernen Strömung in der polnischen Literatur, Kunst und Musik, die Ende des 19. Jahrhunderts ihren Anfang nahm –, aber auch auf den Nationaldichter Cyprian Kamil Norwid (1821–1883). |

Recap of the North American Division Biannual Meeting

Tue, 11 Apr 2023 10:10:45 GMT

Recap of the North American Division Biannual Meeting

11. April 2023 | Gastbeitrag

Von Sean T. Murphy

The North American Division of the Schopenhauer-Gesellschaft held its biannual meeting in conjunction with the American Philosophical Association’s Eastern Division Meeting in Montreal, QC Canada on Friday, January 6, 2023. The set of presentations covered various themes in Schopenhauer’s metaphysics, ethics, and epistemology. In the first part of our session: Paul Katsafanas (Boston University) discussed Schopenhauer in relation to the history of drive psychology; Jessica Berry (Georgia State) offered a ‘minimalist’ reading of Schopenhauer’s metaphysics which encourages us to pay more attention to Schulze’s influence; and Anthony Jensen (Providence College) discussed the reception of Schopenhauer’s philosophy of history in late 19 ^th century figures like Eduard von Hartmann and Philipp Mainländer.

Next, we heard Qinyi Luo (Georgia State) offer a productive and critical take on Sandra Shapshay’s recent interpretation of Schopenhauer’s moral philosophy; Aaron Barker (University of Washington) then spoke on Schopenhauer’s Kantian account of moral reform; Jesse Lopes (Boston University) next argued that contemporary vision science endorses some definitively Schopenhauerian views about the structure of perception (and that Tyler Burge should take note of this); and, lastly but certainly not least, Marie-Michèle Blondin (Collège Montmorency) offered an exciting reading of Schopenhauer’s Aphorisms on the Wisdom of Life according to which the aphorisms are a kind of medical service, offering advice on how to avoid pain and suffering in this life without advocating an explicit model of positive happiness.

The subsequent discussions, though regrettably brief, were fruitful, with several members of the audience raising penetrating questions for our speakers to think about. As always, it was wonderful for the Schopenhauerians of N. America to get together to discuss their recent work, and we hope that you will consider joining us for our next session. |

Dr. Sean T. Murphy is a Visiting Assistant Professor at Providence College. His research focuses on various philosophers in the classical German tradition. He is the Assistant Director of the North American Devision of the Schopenhauer-Gesellschaft.

... Søren R. Fauth

Tue, 21 Mar 2023 08:01:13 GMT

... Søren R. Fauth

21. März 2023

In der Rubrik "5 Fragen an..." stellen wir Schopenhauer-Forscherinnen und -Forscher aus dem In- und Ausland vor. In dieser Folge beantwortet unsere Fragen der dänische Literaturwissenschaftler Søren R. Fauth.

Worin besteht Ihr Interesse an Schopenhauer?

Es gibt gleichsam keine Zeile bei Schopenhauer, die mich kalt lässt. Der Elan, mit dem geschrieben und gedacht wird, ist für mich einmalig in der deutschen Philosophiegeschichte. Der ‚eine Gedanke‘ enthält für mich eine außerordentlich plausible Totalerklärung der – mit Verlaub – Daseinsmiserabilität. Mein Mentor an der Universität Kopenhagen, Børge Kristiansen, der u.a. eine bahnbrechende Studie zu Thomas Manns "Zauberberg" und Schopenhauers Metaphysik geschrieben hat, verwies im Unterricht immer wieder auf Schopenhauers Denken und dessen Bedeutung für die Literatur. Mit 23 Jahren, während eines Studienaufenthaltes an der LMU in München, habe ich zum ersten Mal "Die Welt als Wille und Vorstellung" gelesen. Es gibt Lektüren, die lebensverändernd sind. Kein Buch hat in mir solche Spuren hinterlassen wie "Die Welt als Wille und Vorstellung".

Was hat Ihre Übersetzungen Schopenhauers ins Dänische motiviert?

Die kurze Antwort lautet Empörung! Ich bin vom Fach Germanist, habe nie Philosophie studiert. An der Universität Kopenhagen besuchte ich dennoch oft Philosophieseminare, z.B. bei Dan Zahavi. Zahavi darf zu den wichtigsten Vertretern der Philosophie Husserls gerechnet werden. Ich erinnere mich daran, dass ich bei ihm u.a. ein Seminar zu Heidegger belegte. Als ich Dan Zahavi am Ende des Semesters fragte, ob er Schopenhauer kenne, antworte er symptomatisch: ‚nein, er wisse nur, dass dieser eine schlechte Version von Kant sei‘. Zahavi, der übrigens sehr offen und entgegenkommend war, reproduzierte lediglich die seit eh und je distribuierten Stereotypien.
Ich war 27 Jahre alt, als ich mit der Übersetzung begann. Ich wollte um jeden Preis die dänischen Fachphilosophen aus ihrem Schlaf wecken. Zudem wusste ich, welche Rolle Schopenhauer für die skandinavische Literatur um 1900 gespielt hatte, und da die Deutschkenntnisse der kommenden Generationen rasant abnahmen, wurde es für mich immer klarer, dass ich die Arbeit auf mich nehmen musste. Fünf Jahre habe ich an der Übersetzung gearbeitet. Es gab unterwegs Augenblicke, in denen ich mein Unterfangen verfluchte. Die Probleme waren zahlreich: sollte ich, um nur ein Bespiel zu nennen, die langen und verschachtelten Sätze Schopenhauers in eine einfachere Satzstruktur zu übertragen versuchen? Der Verlag meinte ja, ich meinte entschieden nein. Man glaubt es nicht, aber als Übersetzer müssen zahllose Grundentscheidungen getroffen werden, und ich hatte absolut keine Erfahrung, wankte oft zwischen unterschiedlichen Strategien, war innerlich zerrissen, zweifelte und verzweifelte. Ich habe insgesamt 8 Korrekturen gelesen. Dieser jahrelange Prozess ging mit einer regelrechten Einverleibung einher. Schopenhauer kroch für immer unter meine Haut. Wenn ich in Dänemark Vorträge halte, erwähne ich immer, dass ich seit 30 Jahren im Bauch Schopenhauers existiere. Ich wohne in ihm, habe in seiner Sprache ein zu Hause gefunden, und wenn ich mich fremd in der Welt fühle (was oft der Fall ist), lese ich ein paar Seiten Schopenhauer und kehre innerlich wieder heim.

Was sind die Schwerpunkte Ihrer Auseinandersetzung mit Schopenhauer?

Seine Bedeutung für die Literatur. In letzter Zeit R. M. Rilke (die "Duineser Elegien" und "Die Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge"), Ingeborg Bachmann ("Malina"), Virginia Woolf ("Mrs. Dalloway"), Joseph Conrad, Musil und Kafka. Raabe natürlich allen voran. Einer der wichtigsten und entscheidendsten Augenblicke in meinem Leben als Literaturwissenschaftler fand in der Landesbibliothek Braunschweig statt. Ich wusste aus Raabes Tagebucheintragungen und Briefen, dass er Schopenhauer gelesen hatte, aber ich konnte nicht wissen wie, mit welcher Vehemenz!, er es getan hatte. Als seine Schopenhauer-Ausgaben auf einem mit Rädern versehenen Wagen durch den Lesesaal gerollt wurden, zitterte ich vor Aufregung. Als ich Raabes Handexemplare von "Die Welt als Wille und Vorstellung" durchblätterte, sah ich zu meiner Begeisterung, dass auf jeder Seite deutliche Lesespuren hinterlassen waren. Ich war ekstatisch! Raabe war ein großer Leser, u.a. auch von Lessing und Shakespeare, von Ovid und Jean Paul, von Seneca und Poe, aber so wie er Schopenhauer gelesen hat… Man muss es sehen. Nahezu jede Zeile ist mit Bleistift unterstrichen, am Textrand überall emphatische, bis zu vierfache Randstriche und Ausrufezeichen. Bei diesem Aufenthalt lernte ich Herrn Peter Wasmus kennen. Gabriele Henkel, die damalige Leiterin der Raabe-Forschungsstelle in Braunschweig, führte uns zusammen. Dafür bin ich ihr für immer dankbar. Herr Wasmus, der den Beruf eines Schornsteinfegermeisters ausgeübt hat, ist der profundeste Kenner der Philosophie Schopenhauers und der Weltliteratur, den ich kenne. Jahrelang haben wir fast täglich miteinander Gespräche über Schopenhauer geführt. Ich verdanke ihm eine Unzahl an Hinweisen auf Schopenhauer-Spuren in der Weltliteratur, auf Forschungsbeiträge usw. Für die deutsche Sprache hat Herr Wasmus übrigens ein absolutes Gehör! Der überaus anregende Austausch mit ihm hat erheblich zu meinen Schopenhauer-Fanatismus beigetragen.

Welche Rolle spielt Ihrer Meinung nach Schopenhauer für aktuelle Diskurse?

Schopenhauers Denken ist so relevant wie nie zuvor. In Europa herrscht wieder Krieg. Natürlich. Ich bin nicht überrascht. Der Mensch beutet die Natur aus. Der grenzenlose Egoismus unserer Spezies hat verheerende Folgen für unseren Planeten. Schopenhauers Philosophie liefert, wie immer, die Erklärungen. Kein Tag vergeht, ohne dass ich daran denke.
Wir wissen längst, dass wir dabei sind, unsere eigene Lebensgrundlage zu zerstören. Die amoklaufenden Wachstums- und Beschleunigungsgesellschaften lassen sich nicht bremsen – der Wille hat nie genug. Ich lese zur Zeit mit Begeisterung Hartmut Rosa, wundere mich aber darüber, dass er nicht auf jeder Seite Schopenhauer zitiert.

Wo sehen Sie Entwicklungspotentiale in der Auseinandersetzung mit Schopenhauer?

Ich lasse es bei Stichwörtern bewenden: Humangenetik, Neurophilosophie (Kognitionswissenschaften), vor allem aber: Ökologie und Tierethik. Schopenhauers deskriptive, und insofern nicht erbauliche – weil realistische – Ethik sollte vermehrt diskutiert werden. Markus Gabriel hebt immer wieder nachdrücklich hervor, dass wir eine neue Aufklärung brauchen, die eine Ära der Besonnenheit und Nachhaltigkeit zeitigen solle. Die Herausforderungen, vor denen wir stehen, sind dezidiert furchterregend: Nebst der Zerstörung unserer Umwelt ist unsere Lebensqualität immens gefährdet. Noch nie zuvor leideten so viele Menschen unter Stress, Depression und Burn-Out wie heutzutage. Ich glaube fest daran, dass Schopenhauer nicht nur die Erklärungen liefert, sondern auch, dass seine einmalige, visionäre – geradezu progressive – Fusion westlicher und östlicher Philosophie die Bestandteile der heraufbeschworenen neuen Aufklärung enthält. |

Facettenreiche Existenz

Fri, 24 Feb 2023 08:29:13 GMT

Facettenreiche Existenz -

Schopenhauers Philosophie als Knotenpunkt der Disziplinen

24. Februar 2023 | Gastbeitrag

Von Michael Steinmetz und Dominik Zink

Im Jahr 2019 hat das Forschungsinstitut für Medien und Kultur der Universität Trier unter dem damaligen geschäftsführenden Leiter Prof. Dr. Peter Welsen anlässlich des Jubiläums der Publikation von Schopenhauers Hauptwerk eine Vortragsreihe mit dem Titel „200 Jahre: Die Welt als Wille und Vorstellung“ veranstaltet. Daraus ging die Idee hervor, einen Sammelband zu gestalten, der sich der Frage nach der Aktualität von Schopenhauers Philosophie widmet, dies sowohl in seiner eigenen Epoche als auch heute.
Auf den ersten Blick kommt Schopenhauers Denken eine Randstellung innerhalb des philosophischen Diskurses der Moderne zu, einerseits innerhalb des Kanons der philosophischen Entwürfe seiner Zeit, andererseits wurde seine Philosophie auch im 20. Jahrhundert nicht selten missgünstig beurteilt, so etwa als aporetisch oder aber veraltet. Demgegenüber möchte der Sammelband dazu beitragen, Schopenhauers Denken als genuin modern und in vielfältiger Weise anschlussfähig an aktuelle Diskurse auszuweisen – und zwar über die Grenzen der Philosophie hinaus. So sind es nicht zuletzt die spezifischen Eigenheiten seines philosophischen Entwurfs – seine Weigerung, reduktionistische Beschreibungen vorzunehmen, die zentrale Stellung des Leibes, die fruchtbare Integration empirischer Disziplinen sowie der literarische Gehalt seines Werks –, welche den Blick auf die menschliche Existenz in ihrer Gebrochenheit sowie ihrem Facettenreichtum freilegen.

In sieben Beiträgen wird Schopenhauers Verhältnis zu unterschiedlichen Diskursen der Moderne neu befragt:
Reto Rössler untersucht in seinem Beitrag Schopenhauers Praktiken der Autorschafts- und Werkinszenierung, die den modifizierten Bedingungen der Aufmerksamkeitsökonomie des 19. Jahrhunderts – einer im Entstehen begriffenen bürgerlichen Öffentlichkeit sowie der fortschreitenden Ausdifferenzierung des Literaturmarktes – Rechnung trägt. Schopenhauer zeichnet sich gleichsam durch das gekonnte Spiel von Adaption sowie gezieltem Bruch mit zeitgenössischen Praktiken der Inszenierung aus.
Dominik Zink geht der Frage nach dem Verhältnis Schopenhauers zur (früh-)romantischen Ästhetik nach, die auch sprachphilosophisch die Moderne einleitet. Er entwirft ein differenziertes Bild dieses Verhältnisses, das Überschneidungen mit Berliner Romantikern wie Tieck und Wackenroder ebenso berücksichtigt wie formal-ästhetische Differenzen zu Jenaer Romantikern wie Novalis und Schlegel.
Christophe Bouriau weist in seinem Beitrag die Aktualität Schopenhauers hinsichtlich gegenwärtiger Fragen der Religionsphilosophie aus. Schopenhauer nimmt eine Reihe von Thesen und Argumenten vorweg, die sich in aktuellen Beiträgen zum theologischen Fiktionalismus wiederfinden, so etwa bei Don Cupitt, Robin Le Poidevin sowie Peter Jonkers.
Rémy Poels widmet seinen Beitrag dem Problem des Übels. Schopenhauer verortet das Problem neu, indem er es aus seiner klassisch metaphysischen Rahmung auslöst, welche die Frage nach der Existenz des Übels in der Welt ausschließlich auf die Allmacht und Allgüte Gottes bezieht. Stattdessen verbindet er das Problem mit der Existenz des Menschen, die in ihrer radikalen Konfliktivität offengelegt wird.
Carsten Olk verfolgt den Zusammenhang von musikästhetischem Erleben und Mitleidsethik bei Schopenhauer. Die durch die Musik hervorgerufene kontemplative Schau des Willens wird als hinreichende Bedingung der Mitleidsinitiation interpretiert. Damit öffnet sich die Perspektive auf das praktische Anwendungsfeld eines musikpädagogischen Compassion-Trainings, u.a. im Rahmen schulischer Bildung.
Katharina Probst untersucht die Ambivalenz von Schopenhauers Ethik im Spannungsfeld seines rein deskriptiven Ansatzes einerseits, normativer und sogar präskriptiver Tendenzen andererseits. Schopenhauers Anspruch, eine deskriptive Ethik zu formulieren, leitet sich aus seinem Determinismus ab. Seine Behauptung eines ethischen Werts von Handlungen sprengt jedoch die engen Grenzen des deskriptiven Ansatzes und führt ihn dazu, seine Ethik mit normativen und sogar präskriptiven Aussagen anzureichern.
Michael Steinmetz geht in einem Vergleich mit Paul Ricœur der Frage nach der Aktualität Schopenhauers für eine hermeneutisch-phänomenologische Theorie der Willensfreiheit nach. Schopenhauers Aktualität erscheint darin ambivalent, insofern er einerseits den Grundstein einer hermeneutischen Vermittlung von Freiheit und Notwendigkeit legt, diese Vermittlung andererseits nicht konsequent zu Ende führt. |

Michael Steinmetz/Dominik Zink (Hg.): Facettenreiche Existenz. Schopenhauers Philosophie als Knotenpunkt der Disziplinen. Würzburg: Königshausen & Neumann 2023. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Ortsvereinigung Saar

Tue, 07 Feb 2023 07:12:28 GMT

Ortsvereinigung Saar gegründet

7. Februar 2023

Mit der Ortsvereinigung Saar können wir für das Jahr 2023 die Gründung der vierten Ortsvereinigung der Schopenhauer-Gesellschaft melden. Die neue Ortsvereinigung hat keine Forschungs-, sondern vielmehr breitenpädagogische Ziele und wendet sich deshalb vornehmlich an den außerakademischen Raum. Ihr Ziel ist es, durch Gesprächsrunden, Lesekreise und Vorträge das Werk Schopenhauers interessierten Laien bekanntzumachen und so Schopenhauer im kulturellen Bewusstsein zu verankern. Der Gründungsvorsitzende ist Dr. Robert Zimmer. Er wird von Dr. Martin Morgenstern unterstützt.

Geplant sind zunächst monatliche Treffen. Die Adresse des Tagungs- und Sitzungsortes ist: Dr. Martin Morgenstern, Rathausstr. 26, 66606 St. Wendel−Niederkirchen. Die Veranstaltungen der Ortsvereinigung Saar werden in der Veranstaltungsübersicht der Schopenhauer-Gesellschaft publik gemacht. Informationen und Anfragen können an den Leiter der Ortsvereinigung gerichtet werden:

Dr. Robert Zimmer

Preußenstr. 42

66111 Saarbrücken

E-Mail: r.z.portal@gmx.de

Die Gründungsversammlung findet am 28. Februar 2023 in St. Wendel-Niederkirchen (Ostertal) statt. Interessierte sind herzlich willkommen. Weitere Informationen und Hinweise zur Anmeldung finden Sie in der Veranstaltungsübersicht . |

Von Indien nach Rumänien

Tue, 17 Jan 2023 06:58:42 GMT

Von Indien nach Rumänien, zwischen Religion und Logik - Schopenhauerianer unterwegs

17. Januar 2023 | Gastbeitrag

Von Jens Lemanski

Schopenhauer zwischen Kunst und Literatur

Tue, 27 Dec 2022 08:25:48 GMT

Schopenhauer zwischen Kunst und Literatur: ein Tagungsrückblick

27. Dezember 2022 | Gastbeitrag

Von Fiorella Giaculli

Schopenhauer digital

Mon, 05 Dec 2022 07:40:12 GMT

Schopenhauer digital - Crowdsourcing-basierte Transkriptionsplattform

5. Dezember 2022 | Gastbeitrag

Von Agnes Brauer und Michelle Kamolz

Die Frankfurter Universitätsbibliothek Johann Christian Senckenberg (UB JCS) digitalisiert seit etwa 25 Jahren ihren Altbestand und präsentiert diesen in den Digitalen Sammlungen . Mittlerweile haben sich etwa 8 Millionen digitalisierte Seiten angesammelt. Um die Zugänglichkeit und Nutzbarkeit der Digitalisate zu optimieren, werden Drucke einer automatischen Texterkennung (Optical Character Recognition - OCR) unterzogen. Die damit hinterlegten Texte erlauben die Volltextsuche und damit zielgerichtete und intensive Recherchen. Das Verfahren, das bei Drucken schon seit vielen Jahren zuverlässig funktioniert, lässt sich noch nicht adäquat auf handschriftliche Materialien übertragen. Zwar existieren mittlerweile äußerst leistungsfähige Tools, die sehr gute Ergebnisse bei der automatischen Texterkennung von Handschriften (Handwritten Text Recognition - HTR) leisten. Ohne intensive Vor- und Nacharbeiten, für die die Bibliothek nicht im benötigten Umfang Ressourcen zur Verfügung stehen hat, sind die Resultate jedoch (noch) nicht zufriedenstellend. Um diese schiere Masse an Autographen im Bestand dennoch mit guten Volltexten versehen zu können, aktiviert die UB JCS mittels Crowdsourcing eine engagierte Community, die dabei hilft, Transkriptionen zu erzeugen, indem sie die Handschriften der Digitalisate in ein maschinenlesbares Format überträgt. Das Vorgehen, freiwillige Personen in die Bewältigung von Aufgaben einzubeziehen (auch unter der Bezeichnung „Citizen Science“ bekannt), zielt darauf ab, eine Gruppe von Individuen zu akquirieren, die sich aus intrinsischer Motivation als freiwillige Crowdworker zur Verfügung stellen und gemeinsam das Projekt des Cowdsourcers (in diesem Falle die UB JCS mit Unterstützung der Schopenhauer-Gesellschaft) realisieren. Für die Pilotierungsphase wird der im Schopenhauer-Archiv bewahrte, und mittlerweile vollständig digitalisierte Nachlass Arthur Schopenhauers herangezogen. Das Archivzentrum der UB beherbergt diesen sich über 25 Meter erstreckenden Bestand, der eine große Anzahl an heterogenen Materialien enthält. So lassen sich unter der Signatur Na 50 nicht nur Briefe von und an Arthur Schopenhauer, seine persönlichen Dokumente wie die seiner Familienmitglieder, Manuskripte, Tagebücher, Reiseberichte und Fotografien finden, sondern auch die mehrere Hundert Bände umfassende Privatbibliothek, sowie persönliche Gebrauchsgegenstände und eine Porträtsammlung. Im Rahmen des Transkriptionsprojekts können interessierte Freiwillige aus über 1000 handschriftlichen Dokumenten wählen und in einem dafür vorgesehenen Editor Übertragungen der handschriftlichen Seiten vornehmen.

Abbildung: Transkriptionsumgebung der Digitalen Sammlungen der UB

Die Übertragung erfolgt in der vereinfachten Auszeichnungssprache Markdown. Dieses in vielen Bereichen etablierte Format hat den Vorteil, einerseits für menschliche Betrachter*innen (noch) gut lesbar zu sein, andererseits aber auch computergestützt verarbeitet werden zu können. Ein Editor mit Buttons für die gängigsten Formatierungen unterstützt die Transkriptor*innen, sodass Kenntnisse des zugrunde liegenden Markups nicht erforderlich sind. In einem redaktionellen Workflow werden die eingereichten Transkriptionen geprüft und freigegeben. Die Redaktion, die neben Mitarbeiter*innen der UB JCS vor allem aus einer Gruppe von internationalen Schopenhauer-Forschern besteht, prüft, ob der erstellte Text den geforderten Qualitätsansprüchen entspricht, korrigiert ggf. und gibt die Transkription frei. Sollte der Text sehr fehlerhaft sein, wird er an die Transkriptor*innen zur weiteren Bearbeitung zurückgegeben. Mit der Freigabe ist der erzeugte Text frei verfügbar. Damit ist nicht nur eine Volltextsuche über die digitalisierten Dokumente möglich: Sukzessive werden die veröffentlichten Transkriptionen semi-automatisiert in das Format TEI/XML, einem Defacto-Standard für die digitale Aufbereitung und Archivierung von Textdaten in den Geisteswissenschaften, überführt und im gerade im Aufbau befindlichen Forschungsdatenrepositorium der Goethe-Universität gesichert. Auf diese Art und Weise werden der Forschung qualitativ hochwertige Daten für vielfältige Nutzungsszenarien zur Verfügung gestellt und langfristig vorgehalten. |

Weitere Informationen und Möglichkeit zur Registrierung und Partizipation: https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/schopenhauer/transcript

Die Autorinnen:

Agnes Brauer und Michelle Kamolz sind Mitarbeiterinnen im Bereich "Bestandserhaltung und Digitalisierung" der Universitätsbibliothek Johann Christian Senckenberg der Goethe Universität Frankfurt am Main.

Schopenhauer - ein Existenzphilosoph?

Mon, 14 Nov 2022 10:50:38 GMT

Schopenhauer - ein Existenzphilosoph?

14. November 2022

Schopenhauers Wirkung auf die Geistesgeschichte ist vielfältig. Auch mit der Philosophie der Existenz wird er in Verbindung gebracht. Was spricht dafür, was dagegen? Ein Gespräch zwischen Susanne Möbuß und Daniel Schubbe.

Daniel Schubbe: Schopenhauers Ort in der Philosophiegeschichte ist schwierig zu bestimmen. Nicht ohne Grund wird er gerne als „Denker gegen den Strom“ (Arthur Hübscher) oder „Philosoph des Übergangs“ (Matthias Koßler) gesehen. Seine thematische Vielfalt, breite Wirkung und der Stil seines Philosophierens lassen – so scheint es – kaum eine eindimensionale Festlegung zu. In Deiner umfassenden „Existenzphilosophie“ – es erscheint bald der dritte Band – nimmst Du Schopenhauer explizit auf. Was spricht dafür, Schopenhauer auf diese Tradition philosophischen Denkens zu beziehen?

Susanne Möbuß: Danke für die Frage. Noch bevor Schopenhauer mit der Formulierung seiner einzelnen Theorie-Elemente beginnt, macht er, finde ich, etwas absolut Faszinierendes: Er beschreibt unsere Lage im Dasein. Hier finden wir uns vor, ohne dass Grund und Sinn unseres individuellen Seins angegeben werden könnten. Der Wille in der besonderen Deutung, die ihm Schopenhauer verleiht, reproduziert sich in blindem Drang. Und was herauskommt sind wir, die „Fabrikwaare der Natur“. Wie sollten wir in Anbetracht dieser Titulierung nicht an uns zu zweifeln beginnen? Dieser Zweifel präformiert, so würde ich es zumindest sagen, das existenzphilosophische Motiv der „Geworfenheit“.

Schubbe: Ja, dieses Motiv existenzphilosophischen Denkens scheint bei Schopenhauer eine größere Rolle zu spielen. Die „Beschreibung der Lage im Dasein“ – wie Du es nennst – findet sich schließlich auch in vielen weiteren Themen seiner Philosophie, etwa wenn es um die Angst oder Langeweile oder Sinnhaftigkeit des Lebens geht. Lass mich aber bitte noch einmal kurz nachfragen, damit ich es richtig verstehe: Du würdest dieses Motiv nicht einfach als einzelnes, punktuelles Thema, sondern vielmehr dem gesamten Ansatz vorgelagert verstehen, sozusagen als Movens seines Philosophierens, oder?

Möbuß: So sehe ich es tatsächlich. Ich erinnere mich, dass Schopenhauer, als er gerade Anfang 20 war, geäußert hat: „Das Leben ist eine mißliche Sache: ich habe mir vorgesetzt, über dasselbe nachzudenken.“ Das deutet für mich auf ein noch unerklärtes Empfinden hin, dem er dann in seiner Philosophie nachspürt. Und was er dort herausfindet, gibt ihm jede nur erdenkliche Bestätigung, vor allem dadurch, dass wir Menschen, wie er sagt, die einzigen Wesen seien, die die Quelle unseres Leidens erkennen und ertragen müssen. Vielleicht könnte man eine Abstufung des Leidens annehmen: Vom empfundenen zum reflektierten Leiden und schließlich zum Leiden an der Reflexion. Oder hältst Du das für zu konstruiert? Hier erkenne ich eine ganz starke Parallele zum Existentialismus (Du weißt ja, ich versuche immer, ihn von der Existenzphilosophie zu unterscheiden). Jean-Paul Sartre beschreibt das Gefühl, dass das Sein „zuviel“ sei, und fünf Jahre später folgt seine philosophische Analyse dieses Gefühls. Und darin liegt meiner Ansicht nach ein Aspekt, der Schopenhauers Denken mit den beiden modernen Strömungen verbindet: Philosophie soll nicht vorrangig zur Klärung von Irrtümern innerhalb des Diskurses eingesetzt werden (auch wenn Schopenhauer ankündigt, „Fehler“, die Kant begangen habe, korrigieren zu wollen – was für ein Anspruch!), sondern sie soll dem Verstehen des Menschen dienen. Nenn es „pathetisch“, aber in dem Gedanken des Dienens sehe ich ein Charakteristikum des existentiellen Denkens und auch der Philosophie Schopenhauers. Es soll Denken sein, das dem Menschen dabei hilft, seine emotionale Verfasstheit im Dasein zu verstehen.

Schubbe: Es mag „pathetisch“ klingen, aber im Prinzip geht es doch um genau das: den Aufenthalt des Menschen in der Welt umfassend zu eröffnen. Nun höre ich allerdings schon die Stimmen der Kritiker*innen, die darin eine biographisch-expressive Verflachung seines Denkens wittern und auf den systematischen Anspruch seiner Philosophie verweisen. Immerhin ist Schopenhauer – und vor allem der junge – ein akademisch orientierter Philosoph, der zentrale Fragen und Probleme der Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie, der Logik, der Ästhetik, der Ethik und Rechtsphilosophie systematisch zu klären beabsichtigt hat, und damit zum Teil heute noch anschlussfähig ist. Für mich ist dies aber gar kein Widerspruch, sondern verweist vielmehr auf einen Stil des Philosophierens, der diese Themen in einen umfassenden Anspruch integrieren kann. Alle diese Probleme sind nicht nur akademischer Selbstzweck, sondern auch eingebettet in die menschliche Existenz. Ich denke, man kann sehr schön zeigen, wie diese Probleme von Schopenhauer in einen Zusammenhang gebracht werden, der weit über ein Problemlösungsdenken hinausgeht, ohne aber leugnen zu müssen, dass auf diesem Weg eben auch philosophische Probleme gelöst werden müssen. Das gehört zusammen. Es greift daher meines Erachtens tatsächlich viel zu kurz, existenzphilosophische oder existentialistische Motive nur in einzelnen Themen seiner Philosophie erblicken zu wollen, aber umgekehrt kann man diese größere Geste des Philosophierens bis in einzelne Kernthemen seines Denkens nachverfolgen.

Möbuß: Der Befürchtung einer solchen „Verflachung seines Denkens“, wie Du sagst, muss ich zum Glück nicht auf dem Wege der Spekulation begegnen, sondern kann mich direkt auf Schopenhauers Gedanken beziehen, die er in § 53, dem ersten des IV. Buches der „Welt als Wille und Vorstellung“ äußert. Dort bezweifelt er ja die Wirksamkeit der theoretischen Philosophie. „Denn dort, wo es den Wert oder Unwert eines Daseyns, wo es Heil oder Verdammnis gilt, geben nicht ihre toten Begriffe den Ausschlag […].“ Hier sehen wir eine atemberaubende Entschlossenheit vor uns, das Möglichkeitsspektrum von Philosophie auszuloten, und sei es auch um den Preis der Missachtung durch die Fachwelt. Wahrscheinlich ist es nichts für diese Form des Dialoges, doch es wäre nach Schopenhauers Verständnis von Philosophie zu fragen, das bei ihm in unterschiedlichen Akzentuierungen erscheint. In der modernen Existenzphilosophie kann gewissermaßen die Ernte dieser Saat eingebracht werden. Hier schreckt Karl Jaspers nicht davor zurück, sie als Denken ohne Ergebnis zu bezeichnen, weil es sich immer von Neuem zu bewähren habe. Martin Heidegger plädiert in den 1950er Jahren dafür, für unbestimmte Zeit den Rahmen der akademischen Philosophie zu verlassen, und Franz Rosenzweig, ein anderer bedeutender Wegbereiter, fordert ein „Neues Denken“, das nicht nur eine kopernikanische Wendung sei (seine Blickrichtung ist bemerkenswert), sondern „des Denkens vollkommene Erneuerung“. Von dieser Radikalität ist Schopenhauer noch weit entfernt, doch ebnet er den Weg, auf dem es dem Philosophen abverlangt wird, über die Bedeutung seines Denkens Rechenschaft abzulegen. Und hierbei wäre es fatal, wollte man die akademische gegen die existentielle Bedeutung ausspielen. Beide haben ihre absolute Berechtigung, die allerdings auf unterschiedlichen Ebenen des Selbstverständnisses angesiedelt ist. Warum fällt es uns noch immer nicht leicht, ein gleichberechtigtes Nebeneinander beider Formen anzunehmen? Der „systematische Anspruch“ in Schopenhauers Philosophie, auf den Du aus Kritiker-Sicht hinweist, steht ja völlig außer Frage. Doch heißt das nicht zwingend, dass er nicht auch ein Denken vertritt, das sich eher dem Gedanken der „Erlösung“ verpflichtet fühlt. Würden wir nur den „akademischen“ Schopenhauer kennen, würde es sich erübrigen, nach der Verbindung seines Denkens zur Existenzphilosophie zu fragen.

Schubbe: Ja, das ist eine wichtige Frage: Warum fällt es so schwer, dieses Nebeneinander anzunehmen, das ja nicht nur ein Nebeneinander ist, sondern bei Schopenhauer einen gegenseitigen Verweisungshorizont hat? Woher diese Tendenz, das eine gegen das andere zu stellen und sogar in Hierarchien zu überführen? – Ich möchte aber noch etwas bei Deiner schönen Formulierung einer „Auslotung vom Möglichkeitsspektrum von Philosophie“ verharren. Gerade in den letzten Jahren hat sich in der Schopenhauer-Forschung viel getan, das uns diesbezüglich helfen kann. Ich denke da beispielsweise an Interpretationen, die Schopenhauers Denken als Bewegung verstehen und die Figur des von ihm betonten Standpunktwechsels (Spierling) als wesentlich herausarbeiten. Es wird auch von Perspektivismus (Eschmann) gesprochen, ich selbst habe die Figur des Zwischen versucht stark zu machen. Was meines Erachtens alle diese Ansätze verbindet, ist der Versuch der Überwindung einer Linearität, eines Absolutheitsanspruches, die traditionell mit den Stichworten einer Transzendentalphilosophie oder Metaphysik verbunden sind. Schopenhauer bietet demgegenüber ein Denken an, das Betrachtungsweisen in Beziehung zueinander setzt, ja in Spannungen versetzt. Ein solches Denken übernimmt eine Verantwortung, ermöglicht es geradezu die menschliche Existenz in ihren vielfältigen Beziehungen sichtbar werden zu lassen ohne künstliche Überformung, ohne „Auflösung“, ohne „Aufhebung“. Die Orientierung an den Phänomenen des Lebens ist zentral. Da wird tatsächlich etwas auf den Weg gebracht: Du erwähnst Jaspers, Heidegger, Rosenzweig – der Name Sartres ist auch schon gefallen; was mich dabei immer wieder verwundert: Alle diese Denker hätten einen anderen Schopenhauer lesen können, aber haben ihn in der Regel doch immer weit von sich gewiesen: Hast Du dafür eine Erklärung?

Möbuß: Zumindest Franz Rosenzweig nennt Schopenhauer ja als einzigen Namen im Zusammenhang seiner neuen Auffassung von Philosophie und hebt hervor, dass er als Einziger nach dem Wert der Philosophie für den Einzelnen frage. Und das bringt mich zu einer Überlegung, die ich mit Dir teilen möchte. Wir sprechen von „der“ Existenzphilosophie und haben ein äußerst variables Gefüge heterogener Ansichten vor uns. Schauen wir uns allein die früheren Charakterisierungen etwa durch Hannah Arendt, Karl Löwith und Paul Tillich an, könnte man meinen, sie sprechen über unterschiedliche Gegenstände. Wenn wir den kleinsten gemeinsamen Nenner suchen, der die verschiedensten Konzeptionen trotzdem verbindet, dann sind es die Begriffe vom Einzelnen und vom Entwurf. Nicht mehr „der“ Mensch soll gedacht werden, sondern „dieser Eine“. Und mit dessen Vorstellung hängt die Frage zusammen, wie er in die Existenz finden könne. Dieser Begriff bezeichnet das verwirklichte Sein, das ein Mensch durch seinen Entwurf in das Noch-Nicht der Zukunft erreichen kann, was nach fast einhelliger Auffassung jedoch seine Separation vom Anderen erfordert. Existenz wird dann zum Ausdruck für erfülltes Selbst-Sein-Können. Wenn wir das etwa als Rahmen existentiellen Denkens annehmen, wäre es doch spannend zu überlegen, ob Schopenhauers Konzeptionen dort irgendwo nachklingen.

Schubbe: Ich bin nicht sicher, ob das gelingen wird. Sicherlich finden wir bei Schopenhauer sogar Anleitungen zum erfüllten Leben wie seine berühmten „Aphorismen zur Lebensweisheit“, aber diese sind doch weit entfernt von dem, was Du als „erfülltes Selbst-Sein-Können“ aus der Existenzphilosophie bzw. dem Existentialismus heraus beschreibst. Zwar kennt auch Schopenhauer die Unterscheidung zwischen einem vor sich hin dämmernden Leben und einem Leben, das eine größere Klarheit beispielsweise durch Kunst gewonnen hat, aber ich sehe nicht, dass dies eine zentrale Leitdifferenz für ihn wäre, die systematische Konsequenzen hat. Vermutlich zeichnet sich hier nun doch eine unterschiedliche Einschätzung ab: Meines Erachtens ist Schopenhauers Philosophie im Kern eine deskriptive Philosophie, die schlicht kein Instrumentarium dafür hat und auch nicht erwerben möchte, um den Menschen zu „sich selbst“ zu führen bzw. kommen zu lassen. Allenfalls der „erworbene Charakter“ ist bei ihm eine Figur, durch den sich der Mensch im Laufe seines Lebens in dem erkennt, was er ist, aber das heißt eben auch nur, was er prinzipiell immer schon war und auch bleiben wird. Aber vermutlich übersehe ich hier einen Punkt, den Du schon längst im Blick hattest, oder?

Möbuß: Ich würde in diesem Zusammenhang seinen Gedanken des Mitleidens stark machen. Im Grunde ist das doch die ultimative Form des Selbst-Seins, die das Eigene im Anderen findet und ihm aus dem Motiv der Gleichheit im Dasein heraus absolute Achtung schenkt. Letztlich scheint mir Schopenhauer damit schon einen Schritt weiter als die Existenzdenker zu sein, da er das Selbst eben nicht mehr in Isolation vom Anderen, sondern im Bezug zu ihm sieht. Es ist ja kein Zufall, dass es innerhalb der Existenzphilosophie so schwierig ist, Aussagen zur Ethik zu formulieren. Das Selbst ist sich dort oftmals Ziel und Inhalt der existentiellen Bewegung. Da ist Schopenhauer meiner Ansicht nach tatsächlich schon weiter, weil sich in seiner Konzeption das Selbst in allem erfasst und aus diesem Erkennen heraus zu handeln beginnt. Und dort befreit es sich, so lese ich seine Formulierungen zumindest, aus dem Diktat des Willens. Zu sich im Angesicht des Anderen zu finden – was können wir mehr erhoffen?

Schubbe: Das ist natürlich ein wichtiger Punkt – und so gewendet dann weniger ein „Nachklingen“ als vielmehr eine Erweiterung, die von Schopenhauer her gedacht werden kann. Das Mitleid ist bei ihm in der Tat nicht bloß ein Gefühl, das in einem kurzen Moment auftaucht, sondern reicht viel weiter, ja erstreckt sich sogar auf bloß mögliche Leidende. Hier geht es um ein entgrenztes Selbst, die Überwindung des principium individuationis, ein Wiederfinden des Ich im Du, wobei es meines Erachtens wichtig ist, dies nicht als einen Übergang vom Ich zum Du zu verstehen, sondern vielmehr eröffnet sich im Mitleid eine besondere Situation, die eine Handlung zu bestimmen vermag – eine Situation, die sich der Verfügung entzieht. Schopenhauer also als ein Existenzphilosoph avant la lettre mit dem Potential über die Existenzphilosophie hinauszudenken? Ein interessanter Versuch. Vielen Dank für das Gespräch!

Möbuß: Vielen Dank.

Apl. Prof. Dr. Susanne Möbuß ist Professorin für Philosophie an der Carl von Ossietzky-Universität Oldenburg.

Dr. Daniel Schubbe ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Fakultät für Kultur- und Sozialwissenschaften der FernUniversität in Hagen.

Zum Thema:

Susanne Möbuß: Existenzphilosophie. 2 Bde. Freiburg 2016. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Thomas Regehly/Daniel Schubbe (Hg.): Schopenhauer und die Deutung der Existenz. Stuttgart 2016. | mehr erfahren (externe Verlagsseite)

Neue Übersetzungen ins Türkische

Mon, 31 Oct 2022 09:04:43 GMT

Neue Übersetzungen ins Türkische

31. Okt. 2022

"Die Welt als Wille und Vorstellung" und "Ueber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde" wurden von Onur Aktaş neu ins Türkische übersetzt und veröffentlicht. Außerdem liegt nun auch erstmals Schopenhauers Schrift "Ueber den Willen in der Natur" in türkischer Sprache vor, ebenfalls übersetzt von Onur Aktaş.

Für weitere Informationen zu den einzelnen Übersetzungen folgen Sie bitte den entsprechenden Links:

Übersetzung ins Assamesische

Fri, 15 Jul 2022 09:45:47 GMT

Übersetzung ins Assamesische

15. Juli 2022

Das Buch "The Philosophy of Arthur Schopenhauer" von Dr. Arati Barua, der Leiterin der Indischen Sektion der Schopenhauer-Gesellschaft (IDSS), ist ins Assamesische übersetzt worden und bei Divya Prakashan, Panbazar, Gauhati in Assam erschienen.

In Assam gibt es eine Untersektion der IDSS mit Sitz in Gauhati. Das Buch wurde Anfang April 2022 in Jorhat vorgestellt.

Schopenhauers "Perspektivismus"

Mon, 25 Apr 2022 08:16:18 GMT

Schopenhauers "Perspektivismus"

25. April 2022

Die Klärung der Frage, wie die einzelnen Betrachtungen der vier Bücher der "Welt als Wille und Vorstellung" zusammenhängen und aufeinander bezogen werden können, gehört zu den größeren Herausforderungen der Schopenhauer-Interpretation.

In seinem neuen Aufsatz "'Von Innen oder von Außen, vom Centro oder von der Peripherie aus'. Schopenhauers Philosophie vom Standpunkt einer perspektivistischen Lesart" im 102. "Schopenhauer-Jahrbuch" diskutiert Erik Eschmann dieses Problem unter dem Stichwort "Perspektivismus". Schopenhauers Philosophie könne als ein gelungener und konsistenter Perspektivismus verstanden werden, weil er in Bezug auf die angebotenen Perspektiven die Kriterien der Gerichtetheit, der Pluralität, der Nichtreduzierbarkeit und der Systematizität erfüllt. |

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Schopenhauers "große" Logik

Wed, 30 Mar 2022 08:58:54 GMT

Schopenhauers "große" Logik

30. März 2022

Mit dem Abschluss der Neuedition der Vorlesungen Schopenhauers rückt ein bislang wenig beachteter Text in den Fokus der Schopenhauer-Forschung. Besonders auffällig: Das Kapitel über die Logik im ersten Band. Welche Rolle spielt die Logik in Schopenhauers Werk?

Jens Lemanski diskutiert das Logikkapitel in seiner Einleitung im ersten Band der Vorlesung als eine bislang nicht gewürdigte "große Logik" Schopenhauers. |

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Pessimistischer Liberalismus

Tue, 15 Mar 2022 09:43:11 GMT

Pessimistischer Liberalismus

15. März 2022

Schopenhauer gehört nicht zu den Klassikern der politischen Philosophie. Christina Kast hat einen Sammelband vorgelegt, der Schopenhauer für die politische Philosophie (wieder)entdecken soll. Unter dem Stichwort "Pessimistischer Liberalismus" versammelt der Band 12 Beiträge, die Schopenhauer aus der Perspektive der politischen Philosophie thematisieren und seine Aktualität diskutieren.

Dass Schopenhauers philosophischer Pessimismus eng mit seiner politischen Philososophie zusammenhängt, ist eine der Leitthesen des Sammelbandes. Christina Kast sieht in Egoismus und Leiden, die die menschliche Existenz prägen, die Basis für ein liberales Staatsverständnis bei Schopenhauer. Vor diesem Hintergrund verfolgt der Band drei Ziele: "eine Wiederentdeckung Schopenhauers für die politische Philosophie [...], (2) eine Reflexion auf die sachlichen und konstruktiven Zugänge in Hinblick auf Mensch, Gesellschaft und Staat [...]; (3) die Beleuchtung des Zusammenhangs von pessimistischer Anthropologie und liberalem Denken" (S. 11). Diese Ziele werden hinsichtlich der theoretischen Grundlagen, der philosophiegeschichtlichen Einflüsse auf Schopenhauer, seiner Wirkung und Aktualität verfolgt.

Mit Beiträgen von Christina Kast, Jan Kerkmann, Dominik Hotz, Thorsten Lerchner, Christoph Sebastian Widdau, Manja Kisner, Jutta Georg, Per Jepsen, Gabriele Neuhäuser, Dieter Birnbacher, Oliver Hallich und Henrik Holm. |

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Schopenhauer

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"Schopenhauer and Ecology" Recap of the conference in New Delhi 2026

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Das 9. Internationale Schopenhauer-Kolloquium in Curitiba

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Notes:

Der Autor

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The Origin of the Metaphysics of Will and its Aporias"

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